Assyafii

Tinggalkan Semua Firqah Yang Ada?

2011-04-04T08:32:00.000-07:00

عن حُذَيْفَةَ بْنَ الْيَمَانِ يَقُولُ كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ إِلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا فَقَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Artinya: Dari Huzhaifah bin Al-Yaman berkata:” manusia biasa bertanya pada Rasulullah SAW tentang kebaikan, sedang aku bertanya kepada beliau tentang kejahatan, karena khawatir akan mengenaiku”. Saya berkata: “Wahai Rasulullah SAW apakah kami dahulu dimasa Jahiliyah dan penuh kejahatan, kemudian Allah mendatangkan dengan kebaikan ini (Islam). Apakah setelah kebaikan ini adalagi keburukan”. Rasul SAW menjawab:”Ya”. Apakah setelah keburukan itu ada kebaikan”. Rasul SAW menjawab:”Ya, tetapi ada polusinya”. “Apa polusinya?”. Rasul menjawab:” Kaum yang mengambil hidayah dengan hidayah yang bukan dariku, engkau kenali dan engkau ingkari”. Saya berkata:” Apakah setelah kebaikan itu ada keburukan?”. Rasul SAW menjawab:” Ya, para penyeru ke neraka jahanam, barangsiapa yang menyambut mereka ke neraka maka mereka melamparkannya ke dalam neraka”. Saya berkata:” Ya Rasulullah SAW, terangkan ciri mereka pada kami?”. Rasul SAW menjawab:” (kulit) mereka sama dengan kulit kita, berbicara sesuai bahasa kita”. Saya berkata:” Apa yang engkau perintahkan padaku jika aku menjumpai hal itu?” Rasul SAW bersabda:” Komitmen dengan jamaah muslimin dan imamnya”. Saya berkata:” Jika tidak ada pada mereka jamaah dan imam?” Rasul menjawab:” tinggalkan semua firqah itu, walaupun engkau harus menggigit akar pohon sampai menjumpai kematian dan engkau tetap dalam kondisi tersebut” (HR Bukhari dan Muslim)

Hadits diatas sering digunakan oleh kelompok salafy sebagai hujjah mengharamkan semua kelompok. Mereka mengutip pada kalimat :” tinggalkan semua firqah itu, walaupun engkau harus menggigit akar pohon sampai menjumpai kematian dan engkau tetap dalam kondisi tersebut”. Dan keadaan yang diprediksikan hadits itu telah terjadi saat ini, dimana kaum muslimin sudah tidak memiliki jamaah/khilafah dan imam/khilafah. Jadi menurut mereka, saat ini yang harus kita lakukan adalah menghindar dari semua kelompok yang ada.

Hal pertama yang harus dipahami dari hadits diatas adalah apa yang dimaksud dengan “jamaah” dan “imam”?. Dalam memaknai hal ini saya dan salafy sepakat, bahwa yang dimaksud dengan jamaah adalah jamaah dimana kaum muslimin bersatu didalamnya. Jamaah yang menyatukan kaum muslimin diseluruh dunia, dan itu tidak lain adalah khilafah islamiyyah. Sementara imam adalah sebutan dari pemimpin dari jamaah itu, kata imam disini menegaskan bahwa jamaah kaum muslimin itu hanya dipimpin oleh satu imam, tidak bisa dua imam. Itulah mengapa Rasulullah melarang kaum muslimin memiliki 2 imam(1).

Hal kedua, harus dipahami zaman-zaman pada hadits diatas secara berurutan, mulai dari zaman pertama yang diramalkan hingga akhir hadits itu. Zaman pertama (dalam hadits itu) adalah zaman jahiliyah, lalu datang kebenaran islam menyelamatkan manusia dari kegelapan jahiliah menuju cahaya islam, dan ini tidak ada keraguan sedikit pun.

Zaman kedua adalah datangnya keburukan setelah kebaikan, seperti diungkapkan dalam hadit diatas: “Apakah setelah kebaikan ini adalagi keburukan”. Rasul SAW menjawab:”Ya”. Kita semua tahu bahwa Rasulullah SAW memerintahkan kita untuk mengikuti sunnahnya dan sunnah khulafa rasyidin (2), artinya tidak mungkin zaman keburukan yang disebutkan dalam hadits ini terjadi diantara masa-masa kenabian maupun pada masa-masa khulafa rasyidin. Kita lihat sendiri bahwa pelaksanaan islam sangat sempurna dimasa kenabian maupun masa khulafa rasyidin, baik dari segi individunya, masyarakatnya, maupun negaranya. Meski ada beberapa pemberontakan, aliran sesat, dan kemurtadan, namun semua bisa diatasi.

Akan lebih cocok jika keburukan yang dimaksud setelah kebaikan islam adalah zaman akhir dari khulafa rasyidin, yaitu pada zaman akhir-akhir khalifah Ali bin Abi Thalib. Dimana saat itu terjadi pemberontakan dan fitnah yang sangat besar yang melanda kaum muslimin. Terutama yang dilakukan khawarij maupun murji’ah. Hingga berakhir dengan pertumpahan darah di kalangan kaum muslimin dan terbunuhnya Ali dan anaknya.

Zaman ketiga adalah zaman dimana disebut sebagai “kebaikan namun berpolusi”, yakni ada polusi pada kebaikan saat itu. Dan sangat tepat jika mengatakan bahwa zaman ini dimulai sejak dibaiatnya (diangkatnya) Muawiyah bin Abi sufyan menjadi khalifah menggantikan Ali bin Abi Thalib. Zaman “kebaikan berpolusi” ini terus berlangsung hingga khilafah Utsmani Abad 17, sebelum masuknya pengaruh barat. Mengapa kebaikan ini disebut “berpolusi”? hal ini tidak lain bahwa adanya pemaksaan pada kaum muslimin untuk membaiat khalifah dari anak khalifah sebelumnya, yang mana ini tidak terjadi pada masa khulafah rasyidin. Serta kesalahan-kesalahan lain yang diperbuat beberapa khalifah pada masa umayyah, abbasiyah, dan utsmaniyyah, dan memang tepat jika mengatakan masa mereka adalah masa “kebaikan namun ada polusinya”.

Zaman keempat dimana ditanyakan kepada rasulullah, apakah ada keburukan setelah “kebaikan berpolusi” tadi, rasulullah SAW menjawab Ya. Dan yang menarik disini rasulullah SAW tidak memperlakukan keburukan yang kedua ini sama dengan keburukan yang pertama tadi. Disini beliau memperingatkan akan ada penyeru-penyeru neraka jahannam. Dimana ciri-ciri penyeru neraka jahannam itu adalah orang-orang arab itu sendiri. Ya! Hal ini terjadi Pada masa “pesakitan” atau akhir-akhir khilafah utsmaniyah, banyak terjadi seruan-seruan mengarah pada nasionalisme dan seruan untuk memisahkan diri dari daulah khilafah. Dan yang sangat terkenal adalah kisah pemberontakan dari hijaz (Arab saudi sekarang) yang dipimpin oleh Ibnu Saud dengan dibantu inggris. Menyeru kepada neraka (baca: nasionalisme/perpecahan) itulah yang dilakukan oleh nasionalis-nasionalis arab saat itu, sehingga bisa kita lihat di semenanjung arab saat ini banyak sekali negaranya, padahal dulunya satu kesatuan dengan khilafah islamiyah.

Pada saat Khilafah utsmani lemah, yaitu mulai abad ke 17 hingga 19, dimana banyak pemberontakan, serta melemahnya semangat keislaman kaum muslimin, dan semakin gencarnya serangan dari barat, maka tepatlah rasulullah SAW berpesan agar kaum muslimin saat itu tetap ”Komitmen dengan jamaah muslimin dan imamnya”.

Menariknya lagi, sahabat itu bertanya “bagaimana jika sudah tidak ada jamaah dan imam?”, dan rasulullah SAW menjawab :” tinggalkan semua firqah itu, walaupun engkau harus menggigit akar pohon sampai menjumpai kematian dan engkau tetap dalam kondisi tersebut”. Jadi sudah diprediksi oleh Rasulullah SAW bahwa umatnya suatu hari akan mengalami kekosongan jamaah/khilafah dan imam/khalifah. Sementara yang harus dilakukan kaum muslimin, jika itu terjadi adalah “menggigit akar” yang berarti memegang kebenaran islam (3) dan meninggalkan firqah-firqah yang ada. Yang kemudian ditanyakan adalah, apakah yang dimaksud dengan firqah itu? Apakah firqah itu partai politik? Ormas? Yayasan? Atau yang lainnya?

Maka disinilah letak kesalahan penafsiran yang memaksa menyeret makna firqah dalam hadits ini menuju segala macam kelompok. Padahal dari awal selalu yang dibahas dalam hadits ini adalah tentang pemerintahan, dan bukan aliran atau kelompok. Maka firqah ini pun harus dimaknai sebagai pemerintahan, bukan kelompok. Firqah ini lebih tepat jika dimaknai sebagai pecahan-pecahan dari jamaah/khilafah tadi, alias negara-negara yang didirikan dari pecahan khilafah islamiyyah setelah runtuhnya pada 3 maret 1924 M. Seperti firqah Arab saudi, firqah mesir, firqah suriah, firqah malaysia, firqah indonesia, dll, inilah yang dimaksud firqah dalam hadits ini. Maka benar kata rasulullah SAW, kita wajib untuk berlepas diri terhadap semua “firqah-firqah/negara-negara yang didirikan paska runtuhnya khilafah” karena semua negara yang ada didunia saat ini bathil dipandang dari sisi mana pun(4).

Apakah ini adalah akhir kondisi umat Islam? ternyata tidak, karena tidak ada statemen dalam hadits ini yang menyatakan bahwa kondisi terakhir yang disebutkan tadi adalah kondisi terakhir umat islam atau setelah itu kiamat. Bahkan dalam hadits lain justru disebutkan bahwa umat islam akan bangkit kembali menegakkan khilafah islamiyyah (5). Artinya nanti, setelah masa ini berakhir, kaum muslimin akan memiliki “jamaah dan imam” lagi sebagaimana kondisi ideal dari kaum muslimin itu sendiri. Masa khilafah islamiyyah inilah masa akhir dari umur umat islam, dan juga umur dunia, karena setelah itu akan terjadi kiamat. Maka saat ini hanya ada dua pilihan bagi kaum muslimin, memperjuangkan tegaknya khilafah islamiyyah, atau malah menjadi penghalangnya. Wallahua’lam

(1) Jika dibaiat dua orang khalifah maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya.

(HR Muslim)

(2) “Hendaklah kamu kembali kepada sunnahku dan sunnah Khulafa ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk”.( HR Ahmad 4/162. Abu Daud 5/13. Turmizi 7/437 dan Ibn Majah 1/15)

(3) “Celakalah orang-orang Arab, yaitu keburukan yang benar-benar telah dekat; fitnah ibarat sepenggal malam yang gelap gulita. Pagi hari seseorang masih beriman, sorenya telah berubah menjadi Kafir. Kaum yang menjual agama mereka dengan tewaran dunia yang tidak seberapa. Maka, orang yang berpegang teguh pada agamanya, ibarat orang yang menggenggam bara api.” (Ibn Hajar al-Haitsami,Majma’ az-Zawaid wa Manba’ al-Fawaid, juz VII, hal. 552)

“Islam itu bermula dengan asing maka akan kembali menjadi asing maka berbahagialah orang yang asing”

(H/R Muslim.)

(4) Negara-negara yang berdiri paska khilafah islamiyyah semuanya bathil menurut syariat islam karena didirikan atas dasar nasionalisme/ashabiyyah. Selain itu karena tidak menggunakan hukum Allah, melainkan membuat sendiri hukum-hukumnya pada lembaga legislatif “Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. [QS Al Maa'idah 44]”. Pemakaian riba, pemungutan pajak, penghalalan maksiat, dll adalah bukti lain yang memperkuat bahwa kita wajib berlepas diri dari semua negara-negara itu. Berlepas diri disini bukan berarti hijrah, namun menolak membenarkan kedaulatan negara tersebut dan berupaya untuk menggantinya menuju khilafah islamiyyah.

(5) Khilafah islamiyyah akan tegak sebelum kiamat seperti yang sudah disabdakan oleh rasulullah SAW:

Dari Nukman bin Basyir, katanya… ‘Suatu ketika kami sedang duduk2 di Masjid Nabawi dan Basyir itu seorang yg tidak banyak bercakap.Datanglah Abu Saklabah lalu berkata ” Wahai Basyir bin Saad, adakah kamu hafaz hadis Rasulullah tentang para pemerintah?’

Huzaifah RA lalu segera menjawab.” Aku hafal akan khutbah Rasulullah SAW itu.” Maka duduklah Abu Saklabah Al Khusyna untuk mendengar hadis berkenaan.

Maka kata Huzaifah RA, Rasulullah SAW telah bersabda. “Telah berlaku Zaman Kenabian ke atas kamu, maka berlakulah Zaman Kenabian sebagaimana yang Allah kehendaki. Kemudian Allah mengangkat zaman itu seperti yg Dia kehendaki.

”Kemudian belakulah zaman Kekhalifahan (Khulafaur Rasyidin) yang berjalan sepertimana Zaman Kenabian. Maka berlakulah zaman itu sebagaimana yang Allah kehendaki. Kemudian Allah mengangkatnya.

Lalu berlakulah zaman pemerintahan yang mengigit ( zaman kesultanan ) Berlakulah zaman itu seperti yang Allah kehendaki. Kemudian Allah mengangkatnya pula.

Kemudian berlakulah zaman mulkan jabbariyan (penguasa yang memaksakan ideologi yang bukan ideologi islam, dan hukum yang bukan dari hukum islam) dan berlakulah zaman itu seperti mana yang Allah kehendaki.

Kemudian berlakulah pula zaman kekhalifahan yang berjalan di atas cara hidup Zaman Kenabian.” Kemudian Rasulullah SAW pun diam…. (Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal di dalamkitabnya Musnad Al Imam Ahmad bin Hanbal, Juzuk 4, halaman 273.Juga terdapat dalam kitab As-Silsilatus Sahihah, Jilid 1,

hadis nombor 5.)

Zulfahmi Assyafii

Dahsyatnya Dosa Riba

2011-04-02T21:19:00.000-07:00

«الرِّبَا ثَلاَثَةٌ وَسَبْعُوْنَ بَابًا، أَيْسَرُهَا مِثْلُ أَنْ يَنْكِحَ الرَّجُلُ أُمَّهُ»

Riba itu memiliki 73 pintu. Yang paling ringan (dosanya) adalah seperti seseorang yang mengawini ibunya. (HR al-Hakim dan al-Baihaqi).

Al-Hakim meriwayatkan hadis di atas di dalam Al-Mustadrak dari Abu Bakar bin Ishaq dan Abu Bakar bin Balawaih; keduanya dari Muhammad bin Ghalib, dari Amru bin Ali dari Ibn Abi ‘Adi, dari Syu‘bah, dari Zaid dari Ibrahim, dari Masruq, dan dari Abdullah bin Mas‘ud.Al-Hakim berkomentar, “Hadis ini sahih menurut syarat al-Bukhari dan Muslim, namun keduanya tidak mengeluarkannya.”

Al-Minawi menukil di dalam Faydh al-Qadîr, bahwa al-Hafizh al-‘Iraqi berkata (tentang hadits di tas), “Sanadnya sahih.”

Adapun al-Baihaqi meriwayatkan hadis di atas di dalam Su‘ab al-Imân dari Abu Abdillah al-Hafizh, dari Abu Bakar bin Ishaq, dari Muhammad bin Ghalib dari Amarah bin Ali, dari Ibn Abi Adi, dari Syu‘bah, dari Zubaid dari Ibrahim, dari Masruq, dan dari Abdullah bin Mas‘ud.

Hadis yang semakna juga diriwayatkan oleh Ibn al-Jarud dalam Al-Muntaqâ; Ibn Abi Syaibah dalam Mushannaf Ibn Abi Syaybah; Abd ar-Razaq dalam Mushannaf Abd ar-Razâq; Abu Nu‘aim al-Ashbahani dalam Ma‘rifah ash-Shahâbah; Ibn Abi Dunya di dalamDzam al-Ghîbah wa an-Namîmah; dan yang lain.

Makna Hadis

Kata ar-ribâ maksudnya adalah itsm ar-ribâ (dosa riba). Menurut ath-Thayibi, penetapan makna tersebut merupakan keniscayaan agar sejalan dengan makna kalimat: aysaruhâ mitslu an yankiha….

Kata bâb[an] maknanya adalah hûban (dosa). Abu Hurairah ra. menuturkan bahwa Nabi saw. bersabda:

«الرِّبَا سَبْعُوْنَ حُوْبًا أَيْسَرُهَا أَنْ يَنْكِحَ الرَّجُلُ أُمَّهُ»

Riba itu (ada) 70 dosa. Yang paling ringan adalah (seperti) seorang laki-laki yang menikahi ibunya sendiri (HR Ibn Majah, al-Baihaqi, Ibn Abi Syaibah dan Ibn Abi Dunya).

Kata hûb[an] artinya adalah al-itsm wa adz-dzunûb (dosa). Kata 73 itu—dalam riwayat lainnya dinyatakan 70, 72 dan 63—tidak menyatakan batasan jumlah tertentu, melainkan menunjukkan arti: banyak jenis dan tingkatannya. Karena iru, hadis di atas bisa dimaknai bahwa dosa riba banyak macam dan tingkatannya. Yang paling rendah adalah seperti dosa seseorang yang menzinai ibunya sendiri. Bahkan Abdullah bin Hanzhalah menuturkan, bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda:

«دِرْهَمٌ رِبًا يَأْكُلُهُ الرَّجُلُ وَهُوَ يَعْلَمُ أَشَدُّ مِنْ سِتَّةٍ وَثَلاَثِيْنَ زَنْيَةً »

Satu dirham riba yang dimakan oleh seorang laki-laki, sementara ia tahu, lebih berat (dosanya) daripada berzina dengan 36 pelacur (HR Ahmad dan ath-Thabrani).

Ibn Abbas juga menuturkan, bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda:

«دِرْهَمٌ رِبًا أَشَدُّ عَلَى اللهِ مِنْ سِتَّةِ وَثَلاَثِيْنَ زَنْيَةً. وَقَالَ : مَنْ نَبَتَ لَحْمُهُ مِنَ السُّحْتِ فَالنَّارُ أَوْلَى بِهِ»

Satu dirham riba (dosanya) kepada Allah lebih berat daripada 36 kali berzina dengan pelacur. (Ibn Abbas berkata) dan Beliau bersabda, “Siapa saja yang dagingnya tumbuh dari yang haram maka neraka lebih layak untuknya.” (HR al-Baihaqi dan ath-Thabrani).

Asy-Syaukani, dalam Nayl al-Awthâr, berkata, Hal ini menunjukkan bahwa riba termasuk kemaksiatan yang paling berat. Sebabnya, kemaksiatan yang menandingi bahkan lebih berat daripada kemaksiatan zina, yang merupakan perbuatan yang sangat menjijikkan dan sangat keji, tidak diragukan lagi, bahwa kemaksitan riba itu melampaui batas-batas ketercelaan.”

Dengan demikian, tidak diragukan lagi bahwa riba termasuk kemaksiatan yang paling besar. Hal itu bisa dilihat dari: Pertama, orang yang mengambil riba merupakan penghuni neraka dan kekal di dalamnya (QS 2: 275). Kedua, meninggalkan (sisa) riba dinilai sebagai bukti keimanan seseorang (QS 2: 278). Ketiga, orang yang tetap mengambil riba diindikasikan sebagai seorang kaffâran atsîman; orang yang tetap dalam kekufuran dan selalu berbuat dosa (QS 2: 276). Keempat, orang yang tetap mengambil riba diancam akan diperangi oleh Allah dan Rasul-Nya (QS 2: 279). Kelima, dosa teringan memakan riba adalah seperti berzina dengan ibu sendiri; dan lebih berat daripada berzina dengan 36 pelacur.

Hadis di atas jelas mengisyaratkan bahwa riba akan menimbulkan kerusakan di masyarakat yang lebih besar daripada kerusakan akibat zina. Ini karena riba sejak dulu hingga kini merupakan alat perbudakan, penindasan, eksploitasi, pemerasan, penghisapan darah dan penjajahan. Semua itu bukan hanya terjadi pada tingkat individu, namun juga terjadi terhadap suatu bangsa, umat dan negara. Hal itu seperti yang dilakukan oleh negara-negara besar (penjajah) kepada negara Dunia Ketiga. Melalui utang dengan sistem riba akhirnya kekayaan negara-negara Dunia Ketiga justru mengalir ke negara besar. Dengan utang itu pula, negara-negara Dunia Ketiga didekte dan dikendalikan demi kepentingan negara-negara besar itu. Apa yang terjadi akibat utang luar negeri terhadap negeri ini merupakan buktinya.

Jika riba telah tampak nyata di suatu kaum, maka kaum itu telah menghalalkan diturunkannya azab Allah kepada mereka. Ibn Abbas menuturkan bahwa Nabi saw. pernah bersabda:

«إِذَا ظَهَرَ الزِّنَا وَالرِّبَا فِيْ قَرْيَةٍ ، فَقَدْ أَحَلُّوْا بِأَنْفُسِهِمْ عَذَابَ اللهِ»

Jika telah tampak nyata zina dan riba di suatu kampung maka sesungguhnya mereka telah menghalalkan sendiri (turunnya) azab Allah (kepada mereka) (Hr al-Hakim).

Lalu bagaimana dengan negeri kita ini? Na‘ûdzu billâh min dzâlik. [Yahya Abdurrahman]

Mengapa (Harus) Halaqah?

2011-03-28T21:32:00.000-07:00

Halaqah sering dikenal sebagai sekelompok orang yang mengkaji Islam. Biasanya jumlahnya tidak banyak, ya sekitar lima orang. Mereka mengkaji berbagai bahasan Islam dan dilakukan rutin seminggu sekali.

Halaqah merupakan bagian dari budaya islam, dimana seorang mengkaji islam dan dikemudian hari dia pun mengajarkan kepada orang lain, begitu seterusnya. Halaqah ini akan membentuk kepribadian islam dalam diri orang yang mengikuti halaqah karena mereka berada dalam lingkungan yang mengingatkan pada kebaikan dan mencegah dari keburukan.

Halaqah & kewajiban menuntut ilmu syara’

Menuntut ilmu syariat adalah kewajiban setiap muslim (1). Pemenuhan dari kewajiban ini bisa dilakukan di

halaqah, meski ini tidak cukup. Masih perlu mempelajari islam secara pribadi dan diberbagai temat lainnya, seperti di pengajian. Namun setidaknya dalam halaqah kita lebih mengerti tentang Islam dan semangat menuntut ilmu islam tadi tetap terjaga.

Halaqah & benteng diri

Hari ini dimana budaya pemuda dan pemudi telah rusak oleh ideologi kapitalisme (orientasi harta) dan hedonisme (orientasi kesenangan), halaqah merupakan alternatif dari membentengi diri dari kerusakan tersebut. Dimana dalam halaqah akan terbentuk lingkungan yang islami, sehingga kita akan terhindar dari budaya-budaya yang rusak tadi. Halaqah akan membentuk pola sikap islami dan juga pola pikir islami, sehingga keduanya akan membentuk kepribadian islami.

Halaqah & efektifitas berlajar

Halaqah sangat efektif sebagai sarana untuk belajar islam, mengapa? Karena jumlah anggota kelompok yang hanya maksimal 5 orang tadi. Biasanya kita belajar di sekolah atau di universitas satu kelas minimal 20, bahkan bisa mencapai 80, tentu ini akan sulit menjamin semua siswa/mahasiswa paham dengan materi yang disampaikan. Dengan anggota kelompok yang hanya 5 orang tadi sangat menjamin pemahamannya pada materi. Apalagi dalam mengikuti halaqah tidak ada paksaan, sehingga orang yang mengikuti halaqah merasa itu adalah keinginannya sendiri dan bukan atas dasar “pakasaan” seperti di sekolah atau universitas.

Halaqah & latihan berdakwah

Selain dari menuntut ilmu, kita juga mempunyai kewajiban untuk dakwah(2). Sementara didalam berdakwah diperlukan ilmu, nah dihalaqahlah kita bisa mendapatkan itu. Selain itu didalam halaqah kita juga belajar bagainmana cara menyampaikan ilmu tadi kepada orang lain. Seperti teknik penjelasan, retorika, contoh, dll.

Halaqah dalam pembinaan Hizbut Tahrir & perjuangan menuju peradaban islam

Halaqah dalam hizbut tahrir adalah salah satu hal yang paling penting dalam pembinaaannya. Karena itulah hizbut tahrir mewajibkan seluruh pelajar & anggotanya untuk mengikuti halaqah. Taqafah islam akan disampaikan dalam halaqah sebagai bekal dari berdakwah. Jika semakin banyak orang yang halaqah, maka semakin banyak pula da’I yang akan lahir, da’I itu akan menyampaikan pada umat dan menyadarkan untuk berislamsecara kaffah (3). Sehingga perubahan menuju peradaban islam bukan lagi suatu mimpi seperti yang dituduhkan oleh kaum liberal saat ini.

Tertarik untuk halaqah? Hubungi syabab hizbut tahrir terdekat..

(1) Rasulullah bersabda “Mencari ilmu itu wajib atas setiap muslim”. (HR. Ahamad dan Ibnu Majah).

“Apabila anak Adam meninggal, maka terputuslah amalnya kecuali tiga, yaitu ilmu yang bermanfaat….”(HR Muslim)

Seorang ‘alim juga lebih tinggi dari pada seorang ahli ibadah yang sewaktu2 bisa tersesat karena kurangnya ilmu. “Keutamaan orang ‘alim atas orang ahli ibadah adalah seperti keutamaan diriku atas orang yang paling rendah dari sahabatku.” (HR At Tirmidzi).

“Sesungguhnya matinya satu kabilah itu lebih ringan daripada matinya seorang ‘alim.” (HR Thabrani)

“Niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajad.” (Al Mujadilah: 11)

(2) “Serulah manusia ke jalan Rabb-mu (Allah) dengan jalan hikmah (hujjah yang benar dan kuat) dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan baik”(QS. An-Nahl: 125)

“(Dan) Orang-orang yang beriman, laki-laki dan perempuan, sebagian mereka menjadi penolong kepada sebagian yang lainnya. Mereka menyuruh kepada yang baik dan mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka akan diberi rahmat oleh Allah dan sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (QS At-Taubah: 71)

“Dan siapakah yang lebih baik perkataanya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal sholeh dan berkata sesungguhnya aku ini termasuk orang-orang muslim” (QS. Al-Fushilat: 33)

“Sesungguhnya manusia, bila melihat kemukaran sedangkan mereka tidak berupaya mencegahnya; maka tunggulah saatnya Allah akan menurunkan adzabnya secara menyeluruh...” (HR. Abu Dawud)

“Kalian harus mengajak mereka kepada kebaikan dan mencegah mereka dari kemunkaran. Bila tidak demikian, tentu Allah akan menjadikan orang-orang jahat di antaramu menguasai kalian. (Dan) Bila ada orang baik di antaramu berdoa (untuk keselamatan) maka doa mereka tidak akan dikabulkan” (HR. Al-Bazzar dan Thabrani).

“Siapa saja yang bangun pagi hari dan ia hanya memperhatikan masalah dunianya, maka orang tersebut tidak berguna apa-apa di sisi Allah; dan barang siapa yang tidak memperhatikan urusan kaum muslimin, maka ia tidak termasuk golongan mereka.” (HR. Thabrani dari Abu Dzar al Ghifari)

(3) Islam kaffah adalahpenerapan syariat islam secara totalitas, baik dalam hal pribadi, masyarakat, dan negara.

Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu turut langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang nyata bagimu.Tetapi jika kamu menyimpang (dari jalan Allah) sesudah datang kepadamu bukti-bukti kebenaran, maka ketahuilah, bahwasanya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. ( al- Baqarah : 208-209 ).

"Hai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berpaling darinya, sedang kamu mendengar perintahNya."

(Qs. al-Anfaal 8:20)

Masa Depan Pemuda Islam

2011-03-27T00:11:00.000-07:00

Pemuda adalah agen perubahan (Agent Of Change). Banyak catatan sejarah yang mengungkapkan bahwa perubahan selalu melibatkan pemuda. Semangat yang dimilikinya memang luar biasa, namun semangat yang dimilikinya itu bisa saja diarahkan pada kebaikan mau pun keburukan.

Rasulullah SAW banyak merekrut pemuda-pemuda pada masanya, yang mana peran pemuda itu sangat penting dalam perjuangan dakwah Rasulullah SAW. Pemuda-pemuda yang menjadi pejuang islam tersebut menemani dakwah Rasulullah dari beliau di makkah, dimana kaum muslimin saat itu mengalami masa-masa tersulit, diantaranya disiksa, dibunuh, bahkan diboikot oleh Kafir Quraisy, namun pemuda-pemuda ¨pertama¨ Islam itu tetap tegar menemani dakwah Islam.

Tercatat dalam tinta emas sejarah islam, nama-nama pemuda yang dalam usia belianya sudah mengazamkan (meneguhkan) diri menjadi pejuang islam, yang sangat sulit kita bandingkan dengan pemuda pada abad ini. Lihat saja sahabat Nabi yang bernama Zubeir bin Al-Awwam yang pada usia 15 tahun sudah menjadi mujahid dan juru dakwah, apalagi beliau terkenal sebagai teman diskusi rasulullah SAW. Lihat juga Thalhah bin Ubaidillah, yang usia yang masih 16 tahun sudah menjadi mujahid dan yang lebih dahsyat lagi, beliau juga tercatat sebagai donatur dari perjuangan dakwah rasulullah SAW. Lihat juga Saád bin Abi Waqash yang pada usia 16 tahun sudah turut serta dalam perang uhud, dia tercatat sebagai darah pertama yang mengalir dalam perang itu. Lihat Zaid bin Tsabit, anak kecil ini merengek ingin ikut dalam perang badar, namun tidak diizinkan oleh Rasulullah SAW karena usianya waktu itu masih 12 tahun. Subhanallah...

Lihat juga kisah muhammad Al-Fatih, kisah yang melegenda ini adalah contoh dari seorang pemuda berusia 23 tahun, namun berhasil menaklukkan negara adidaya waktu itu yaitu Konstantinopel. Beliau sejak kecil bermimpi menjadi penakluk Konstantinopel yang mana hal itu sudah dijanjikan oleh rasulullah SAW(1) dan sudah dicoba oleh para Khalifah, namun selalu belum berhasil. Beliau adalah pemuda yang menjadi pemimpin terbaik yang memimpin pasukan-pasukan terbaik(2). Luar biasanya lagi, beliau sejak baligh tidak pernah meninggalkan shalat rawatib dan tahajud, dan ini juga berlaku pada 20.000 pasukannya. Subhanallah...

Jika pada masa awal-awal hingga abad 17, pemuda selalu menjadi ujung tombak perjuangan islam, namun sejak abad 18, para pemuda justru teracuni dengan paham-paham barat. Mereka lebih bangga dengan ikatan nasionalismenya dibandingkan dengan ikatan islamnya. Mereka lebih bangga pada ke-turkia-nnya atau ke-arab-annya dari pada ke-muslim-annya. Virus-virus perpecahan inilah yang didoktrinkan pada pemuda muslim waktu itu. Sehingga umat islam pada waktu itu mudah sekali dipecah-pecah oleh imperialis barat, yang kemudian berujung pada keruntuhan Khilafah pada 3 Maret 1924 M.

Selain merusak ideologinya, barat (baca: imperialis, kapitalis) juga merusak dalam hal budaya. Yaitu dengan merusak pemudinya, dengan mendoktrinkan paham-paham ¨kebebasan¨ seperti feminisme dan kesetaraan gender, sehingga ketika para pemudi islam sudah melepas kerudungnya dan jilbabnya, maka saat itulah moral pemuda rusak dibuatnya. Sehingga memperparah rusaknya umat islam waktu itu, dan menyulitkan usaha untuk menegakkan Khilafah lagi.

Kerusakan pemuda itu tetap dijaga hingga kini. Berbagai cara digunakan barat untuk merusak pemuda islam. Misalnya menerapkan kurikulum yang memisahkan agama dari kehidupan, media televisi, koran, majalah, tabloid yang terus menerus mengkampanyekan kerusakan. Masa muda selalu dikaitkan dengan santai-santai, bersenang-senang, pacaran, dll. Klub-klub malam semakin menjamur diberbagai tempat dengan tawaran yang menggiurkan pagi pemuda dan pemudi yang kurang iman. Ditambah lagi dengan pencitraan yang buruk pada pemuda-pemuda pejuang islam dengan sebutan teroris, extrimis, fundamentalis, rasikal, dll. Lengkaplah sudah penjagaan terhadap rusaknya pemuda, sehingga pemuda-pemuda saat ini sangat sulit untuk diajak memperjuangkan islam. Jangankan untuk berdakwah, dalam hal seringan shalat saja mereka sudah banyak yang meninggalkan tanpa merasa bersalah. Lahaula wala quwwata illa billah...

Lalu bagaimana solusinya untuk mengembalikan lagi pemuda islam pada posisinya? Solusi paling dekat adalah dengan terus mendekati mereka dan mendakwahi mereka, terutama secara personal. Kedua, ajarkan kepada mereka tentang aqidah yang berlandaskan akal sehat, ajak mereka berpikir tentang dari mana kehidupan, untuk apa kehidupan, dan apa yang akan terjadi setelah kehidupan. Sentuh pemikrian mereka terlebih dahulu dan jangan sentuh pada aspek fiqh. Setelah itu ajaklah mereka untuk memikirkan problematika umat islam, mulai dari dirinya, lingkungannya, dan kaum muslimin secara umum didunia ini. Diskusikan tentang solusi dari semua masalah itu dari aspek aqidah islamiyah. Jika ini berhasil, maka percayalah dia akan lebih mudah untuk diajak bergabung bersama barisan dakwah ini.

Dari kumpulan para pemuda-pemuda yang tercerahkan dengan islam tadi terbentkalah mesin-mesin revolusi yang akan menjadi penggerak revolusi menuju tegaknya lagi Khilafah Islamiyah. Tentu saja dengan tidak dakwah pada ahlul quwwah (pemilik pengaruh/kekuatan) seperti Tokoh masyarakat dan militer, sehingga revolusi nanti akan berjalan dengan damai. Amin ya rabbal alamin...

(Zulfahmi, diringkas dari kajian & buka puasa sunnah edisi 24 Maret 2011 @Mushala FTI UII)

refrensi Buku:

Anak Muda Nyalakan Api Semangatmu! (Raghib As-sirjani)

Nizham Islam (Taqiyuddin Annabhani)

(1)dari Abu Qubail, ia berkata: “Kami pernah berada di sisi Abdullah bin Amr bin al-Ash, ia ditanya: “Yang manakah diantara dua kota yang akan ditaklukan lebih dahulu, Konstantinopel atau Roma?” , kemudian Abdullah meminta peti kitabnya yang masih tertutup. Abu Qubail berkata: “Kemudian ia mengeluarkan sebuah kitab dari padanya. Lalu Abdullah berkata: ‘Ketika kami sedang menulis di sekeliling Rasulullah SAW tiba-tiba beliau ditanya: ‘Yang manakah diantara dua kota yang akan ditaklukkan terlebih dahulu, Konstantinopel atau Roma?” Kemudian Rasulullah menjawab: “Kota Heraklius akan ditaklukkan terlebih dahulu, yakni Konstantinopel.”(Menurut Husain hadits ini dikeluarkan oleh Ahmad dan terdapat di dalam Al-Mustadrak di beberapa tempat. Dishahihkan oleh Al-Hakim dan disepakati oleh Adz-Dzahabi, juga disepakati oleh Al-Bani di dalam Silsilah Al-haditsish Shahihah 1/8.) lengkapnya kisah penaklukkan konstantionpel

(2)“Kota Konstantinopel akan jatuh ke tangan Islam. Pemimpin yang menaklukkannya adalah sebaik-baik pemimpin dan pasukan yang berada di bawah komandonya adalah sebaik-baik pasukan.” [H.R. Ahmad bin Hanbal Al-Musnad 4/335]

Surat Terbuka Untuk "Salafy" Dari Syabab Hizbut Tahrir

2011-01-22T01:19:00.000-08:00

Kami sering mendengar akhir-akhir ini ada sekelompok orang yang dalam pengajian-pengajian dan majalahnya mengungkit-ungkit masalah hadis ahad dengan pembahasan yang tidak semestinya. Kemudian mereka menambah permasalan dengan melontarkan berbagai shubhat yang sayangnya hal ini disampaikan kepada orang awam yang tidak mengerti duduk permasalahan yang sebenarnya. Hal ini diperparah dengan ajakan mereka untuk memusuhi semua orang atau kelompok yang berbeda pendapat dengan mereka (karena tidak menjadikan hadis ahad sebagai dalil dalam masalah aqidah –pent) dan ajakan ini dibumbui dengan stempel sebagai kelompok sesat dan bid’ah bagi semua kelompok yang menolak hadis ahad sebagai dalil aqidah. Untuk itu kami merasa perlu untuk menjawab tuduhan-tuduhan itu agar masalah ini tidak berkembang menjadi perselisihan yang tidak sehat. Berikut ini beberapa shubhat yang mereka lontarkan beserta bantahannya :

Thohawi dapat dipastikan menerima hadis ahad sebagai dalil dalam masalah aqidah ?

1- Shubhat Pertama : Mereka mengklaim berdasarkan Kitab Aqidah Thohawiyah, bahwa Adzab kubur adalah bagian dari aqidah sehingga Imam

Kami menjawab : Imam Abu Ja’far Ath-Thahawi (w. 321 H) adalah Ulama yang bermahdzab Hanafiyah, sehingga Imam Ath-Thohawi pasti memegang prinsip tentang hadis ahad sesuai dengan pendapat Imamnya yaitu Imam Abu Hanifah, Imam Muhammad Ibn Hasan Al-Syaibani dan Imam Abu Yusuf. Hal dipertegas dengan penjelasan DR. Sua’ib Al-Arnauth dalam tahqiq-nya pada kitab Syarh Musykil Al-Atsar, mengenai perpindahan Imam Ath-Thohawi dari Mahdzab Syafi’I ke Mahdzab Abu Hanifah (Lihat Syarh Musykil Al-Atsar oleh Imam Abu Ja’far Ath-Thohawi jilid 1\hal. 29-30). Dimana mereka (yaitu para Ulama yang bermahdzab Hanafiyah) menganggap hadis ahad tidak menghasilkan kepastian\qoth’I tetapi hanya menghasilkan dugaan keras\dzon rajih (lihat kembali pendapat para Ulama Hanafiyah –pent). Ini adalah pendapat dari mayoritas Ulama Hanafiyah seperti Imam Issa ibn Aban (w. 220 H), Imam Ali ibn Musa al – Qummi (w. 305 H), Imam At-Thobari (w. 310 H), Imam Al-Karabasi Al-Najafi (W. 322 H), Imam Abdul Qohir Al-Baghdadi (w. abad 5 H), Imam Ibn Athir Al-Jazari (w. 606) dalam (Al-Nihayah fi Gharib Al-Hadis), Imam Al-Izz Ibn Abd Al-Salam (w. 660 H), Imam Ala Al-Din Ibn Abidin (w. 1306 H), Imam Al-Sarkhasi (w. 483) dalam (Al-Usul Al-Sarkhasi juz 1\hal. 112, 321-333). Sedang menurut mayoritas Ulama Ahli hadis, hadis ahad dibagi menjadi beberapa tingkat yaitu:

A\-Ahad Mashur : Hadis yang diriwayatkan oleh 3 orang perawi atau lebih, tetapi tidak mencapai derajat mutawatir.

B\-Ahad Aziz : Hadis yang diriwayatkan oleh 2 orang dari 2 orang dalam seluruh Thobaqot sanad.

C\-Ahad Gharib : Hadis yang bersendirian saja seorang perawi dalam meriwayatkan hadis (Lihat Kitab Taisir Mustholah Al-Hadis hal. 22-25 Oleh DR. Mahmud Ath-Thohan) (Lihat juga makalah kami yang berjudul “Sekali Lagi tentang Hadis Ahad” –pent).

2- Shubhat Kedua : Mereka menyatakan bahwa pembagian hadis Mutawatir-Ahad dilakukan oleh para ulama ahli kalam, sehingga kita tidak perlu mendengar pendapat para ulama tentang hadis ahad, karena bagi mereka yang ada hanya hadis shohih dan dho’if ?

Kami menjawab :

a- pertanyaan ini datang dari mereka yang kurang memahami sejarah perkembangan Ilmu Hadis. Dan lagi pertanyaan seperti ini tidak harus dijawab karena tidak akan menghasilkan apa-apa, sebab jumhur ulama baik ahli kalam atau tidak; ahli hadis atau ahli fiqh telah sepakat menerima pembagian hadis menjadi Mutawatir-ahad berdasarkan jumlah perawinya. Sebagaimana telah dijelaskan oleh Dr. Muhammad Wafa’ bahwa “mayoritas ulama telah sepakat dengan pembagian hadis Rasul SAW menjadi Muatawatir-Ahad. Namun ulama Hanafiyah menambah satu pembagian lagi yakni Hadis Masyhur” (Lihat kitab Ta’arudh Al-Adilati As-Syar’iyahi min Al-Kitabi Wa As-Sunnahi Wa At-Tarjihu bainaha, hal. 70; juga lihat kitab yang lain seperti Al-Mustashfa, juz 1\hal. 145; Syarh Al-Asnawi juz 2\hal. 214; Irsyad Al-Fuhul hal. 46; Hasyiyat Al-Athar ala Syarh Al-Mahalli juz 2\hal. 146; juga lihat pendapat para Ulama Hanafiyah dalam At-Talwih ala At-Taudhih juz2\hal. 302; At-Taqrir wa At-Tahbir juz 2\hal. 235-236; Kasyf Al-Asrar an ushul Al-Bazdawi juz 2\hal. 360; juga lihat referensi baru seperti Ushul Al-Fiqh Al-Islami, Dr. Wahbah Zuhaili juz. 1\hal. 451; Ushul Al-Fiqh, Syeikh Al-Khudhari , hal. 214-215; Ushul Al-Fiqh, Syeikh Muhammad Abu Zahra, hal. 83-84; Ushul Al-Fiqh, Syeikh Musthafa Syalbi, hal. 139)

b- Tentang tuduhan mereka bahwa pembagian ini adalah hasil rekayasa Ahli Kalam, Kami bertanya apakah Para Ulama seperti Imam Abu Hanifah, Imam Syafi’I, Imam Malik, Imam Ahmad bin Hambal, Imam Bukhori, Imam Muslim, Al-Hafidz Ibn Hajar Al-Asqolani, Al-Hafidz Jalaludin As-Suyuti, Al-Hafidz Ibn Sholah, Imam Nawawi, Imam Ibn Abdil Bar, Syaikhul Islam Ibn Taimiyah, Imam Syaukani, Al-Hafidz Al-Iroqi dll adalah ahli kalam karena mereka menerima pembagian hadis menjadi Mutawatir-Ahad !!!! Bukankan Imam Syafi’I juga menulis dalam kitabnya ‘’Ar-Risalah” satu bab khusus yang membahas tentang hadis Ahad, hal yang sama juga dilakukan oleh para imam yang lain. Sungguh ini merupakan pelecehan berat yang dilakukan oleh ‘para pelajar’ terhadap para Ulama, sebagaimana disinyalir oleh Imam Ibn Al-Muqaffa’ ketika menjelaskan tentang Al-Haq, beliau berkata : “ Aku tidak tahu ada siapa yang lebih dangkal pemahamannya terhadap agamanya, selain orang-orang mengambil pendapatnya sendiri (yang menyelisi Al-Kitab dan As-Sunnah-pent) dan orang lain sebagai orang yang bertaqlid (mengambil pendapat tanpa meneliti dalilnya terlebih dahulu-pent) dalam masalah-masalah agama” .

c- Mereka menyatakan bahwa pembagian ini dilakukan hanya oleh ahli kalam. Kami katakan bahwa pendapat seperti tidak ada asalnya (La Ashla lahu). Silahkan mereka untuk membuka kitab-kitab Ulumul Hadis seperti :

- Tadribu Al-Rawi fi Syarhi Taqrib An-Nawawi, oleh Imam Suyuti

- Taqrib li An-Nawawi ma’a Syarhihi At-Tadrib, tahqiq Imam Abdul Wahab Abdul Lathif

- Ar-Risalah Al-Mustarafah li bayani masyhur Kitab Al-Sunnah Al-Musyrifah, oleh Imam Katani

- Ulum Al-Hadis , oleh Imam Ibn Sholah

- Fathu Al-Mughis Syarh Alfiyah Al-Hadis, Oleh Imam Sakhowi

- Al-Kifayah fi Ilmi Ar-Riwayah , Oleh Imam al-Khotib Al-Baghdadi (juz 1\hal. 17)

- Nukhbatu Al-fikr ma’a Syarhiha Nuzhatu An-Nadzor, oleh Al-Hafidz Ibn Hajar

- Taisir Mustholah Al-Hadis oleh DR. Mahmud Ath-Thohhan

- Ulum Al-Hadis oleh DR. Nuruddin Al-Itr

- Ushul Al-Hadis oleh DR. Muhammad Ajij Al-Khotib , dll

Apakah ada diantara mereka yang tidak membagi hadis menjadi Mutawatir-Ahad berdasarkan jumlah perawinya. Sadarlah wahai orang-orang yang berakal !!!!

3- Shubhat Ketiga : Mereka mengklaim dirinya adalah orang yang paling mengerti tentang hadis Rasul SAW, karena semua Syeikh-syeikh mereka adalah Ahli Hadis (Muhaddis) ?

Kami menjawab : Semua orang boleh melakukan klaim, tetapi semua itu harus dibuktikan terlebih dahulu. Coba perhatikan penjelasan Imam Sakhowi tentang siapa Ahli Hadis (muhaddis) itu sebenarnya : “Menurut sebagian Imam hadis, orang yang disebut dengan Ahli Hadis (Muhaddis) adalah orang yang pernah menulis hadis, membaca, mendengar, dan menghafalkan, serta mengadakan rihlah (perjalanan) keberbagai tempat untuk mendapatkan hadis, mampu merumuskan beberapa aturan pokok (hadis), dan mengomentari cabang dari Kitab Musnad, Illat, Tarikh yang kurang lebih mencapai 1000 buah karangan”. Jika demikian (syarat-syarat ini terpenuhi –pent) maka tidak diingkari bahwa dirinya adalah ahli hadis. Tetapi jika ia sudah mengenakan jubah pada kepalanya, dan berkumpul dengan para penguasa pada masanya, atau menghalalkan (dirinya memakai-pent ) perhiasan lu’lu (permata-pent) dan marjan atau memakai pakaian yang berlebihan (pakaian yang berwarna-warni –pent). Dan hanya mempelajari hadis Al-Ifki wa Al-Butan. Maka ia telah merusak harga dirinya ,bahkan ia tidak memahami apa yang dibicarakan kepadanya, baik dari juz atau kitab asalnya. Ia tidak pantas menyandang gelar seorang Muhaddis bahkan ia bukan manusia. Karena dengan kebodohannya ia telah memakan sesuatu yang haram. Jika ia menghalalkannya maka ia telah keluar dari Agama Islam (Lihat Fathu Al-Mughis li Al-Sakhowi, juz 1\hal. 40-41). Sehingga yang layak menyandang gelar ini adalah Muhaddis generasi awal seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Dawud, Imam Nasa’I, Imam Ibn Majah, Imam Daruquthni, Imam Al-Hakim Naisaburi ,Imam Ibn Hibban dll. Sehingga apakah tidak terlalu berlebihan (atau bahkan termasuk Ghuluw –pent) dengan menyamakan mereka (Imam Bukhari, Imam Muslim, imam Abu Dawud dkk –pent) dengan syeikh-syeikh mereka yang tidak pernah menulis hadis, membaca, mendengar, menghafal, meriwayatkan, melakukan perjalanan mencari hadis atau bahkan memberikan kontribusi pada perkembangan Ilmu hadis yang mencapai seribu karangan lebih ?!?!

4- Shubhat Keempat : Mereka mengklaim bahwa dirinyalah yang paling mengerti Sunnah dan paling layak untuk menafsirkan kandungan-kandungannya. Karena (menurut mereka–pent) mereka telah menghabiskan banyak waktu untuk melakukan takhrij dan tahqiq terhadap hadis-hadis Rasul SAW dalam berbagai kitab hadis ?

Kami menjawab : Penelitian hadis tidak sebatas men-takhrij sebuah hadis lalu selesai permasalahannya. Banyak hal lain yang perlu diperhatikan untuk dapat menggali hukum-hukum yang dikandungnya sehingga ia (proses istimbath –pent) membutuhkan ilmu tentang bahasa arab (Nahwu-Shorrof, Balaghoh, faidah yang dapat dipetik dari sebuah kata seperti faedah huruf fa’, wau dll), Ilmu Ushul Fiqh ( dapat membedakan dalil yang Amm dengan yang Khos, yang Mutlaq dengan yang Muqoyyad, yang Amr dengan yang Nahi , kalimat musytarak dengan yang tidak , dalil yang memiliki Illat dengan yang tidak dll), Ilmu Ulum Al-Qur’an (seperti macam-macam qiraat, sabab an-Nuzul dll), Ilmu Nasikh-Mansukh, Metode tarjih (jika dalil-dalil yang terlihat saling bertentangan dll), dan banyak ilmu-ilmu lainnya selain ilmu hadis itu sendiri. Sehingga seringkali seorang membawa hadis kepada orang yang lebih faqih darinya (menguasai ilmu untuk melakukan Ijtihad- pent) sebagaimana pernah disinggung dalam sebuah hadis rasul : ” Seringkali seorang membawa hadis\ilmu pada orang yang lebih faqih darinya ” (HR. Bukhori). Dan perhatikan keterangan dari para ulama berikut (bahwa masalah ini tidak sesederhana apa yang mereka klaimkan) :

- Syeikh Abdul Ghofar seorang ahli hadis yang bermahdzab Hanafi menukil pendapat Ibn Asy-Syihhah ditambah syarat dari Ibn Abidin Dalam Hasyiyah-nya, yang dirangkum dalam bukunya Daf’ Al-Auham An-Masalah AlQira’af Khalf Al-Imam, hal. 15 : ‘’ Kita melihat pada masa kita, banyak orang yang mengaku berilmu padahal dirinya tertipu. Ia merasa dirinya diatas awan ,padahal ia berada dilembah yang dalam. Boleh jadi ia telah mengkaji salah satu kitab dari enam kitab hadis (kutub As-Sittah), dan ia menemukan satu hadis yang bertentangan dengan madzab Abu Hanifah, lalu berkata buanglah madzab Abu Hanifah ke dinding dan ambil hadis Rasul SAW’’. Padahal hadis ini telah mansukh atau bertentangan dengan hadis yang sanadnya lebih kuat dan sebab lainnya sehingga hilanglah kewajiban mengamalkannya. Dan dia tidak mengetahui. Bila pengamalan hadis seperti ini diserahkan secara mutlak kepadanya maka ia akan tersesat dalam banyak masalah dan tentunya akan menyesatkan banyak orang ‘’.

- Al-Hafidz Ibn Abdil Barr meriwayatkan dalam Jami’ Bayan Al-Ilmu, juz 2\hal. 130, dengan sanadnya sampai kepada Al-Qodhi Al-Mujtahid Ibn Laila bahwa ia berkata : ’’ Seorang tidak dianggap memahami hadis kalau ia mengetahui mana hadis yang harus diambil dan mana yang harus ditinggalkan ’’ .

- Al-Alamah Al-Kautsari mengatakan : ’’ Banyak terjadi pada banyak rawi yang tidak menguasai fiqh dan tidak dapat membedakan mana hadis yang harus diamalkan dan mana yang tidak ’’ .

- Al-Qodhi Iyadh dalam Tartib Al-Madarik, juz 2\hal. 427; Ibn Wahab berkata : ‘’ Kalau saja Allah tidak menyelamatkanku melalui Malik Dan Laits, maka tersesatlah aku. Ketika ditanya, mengapa begitu, ia menjawab, ‘Aku banyak menemukan hadis dan itu membingungkanku. Lalu aku menyampaikannya pada Malik dan Laits, maka mereka berkata : ‘’ Ambillah dan tinggalkan itu ’’ .

- Imam Malik berpesan kepada kedua keponakannya (Abu Bakar dan Ismail, putra Abi Uwais); ’’Bukankah kalian menyukai hal ini (mengumpulkan dan mendengarkan hadis) serta mempelajarinya ?, Mereka menjawab : ‘Ya’ , Beliau berkata : Jika kalian ingin mengambil manfaat dari hadis ini dan Allah menjadikannya bermanfaat bagi kalian, maka kurangilah kebiasaan kalian dan pelajarilah lebih dalam ‘’. Seperti ini pula Al-Khatib meriwayatkan dengan sanadnya dalam Al-Faqih wa Al-Mutafaqih juz II\hal. 28.

- Al-Khotib meriwayatkan dalam kitabnya Faqih wa Al-Mutafaqih, juz II\hal. 15-19, duatu pembicaraan yang panjang dari Imam Al-Muzniy, pewaris ilmu Imam Syafi’i. Pada bagian akhir Al-Muzniy berkata : ’’ Perhatikan hadis yang kalian kumpulkan.Tuntutlah Ilmu dari para fuqoha agar kalian menjadi ahli fiqh ’’.

- Dalam kitab Tartib Al-Madarik juz I\hal. 66, dengan penjelasan yang panjang dari para Ulama Salaf tentang sikap mereka terhadap As-Sunnah, a.l :

Umar bin Khotab berkata diatas mimbar: ’’ Akan kuadukan kepada Allah orang yang meriwayatkan hadis yang bertentangan dengan yang diamalkan ’’.

Imam Malik berkata :’’ Para Ahli Ilmu dari kalangan Tabi’in telah menyampaikan hadis-hadis, lalu disampaikan kepada mereka hadis dari orang lain, maka mereka menjawab : “Bukannya kami tidak tahu tentang hal ini. Tetapi pengamalannya yang benar adalah tidak seperti ini ‘’.

Ibn Hazm berkata: Abu Darda’ pernah ditanya :’’ Sesungguhnya telah sampai kepadaku hadis begini dan begitu (berbeda dengan pendapatnya-pent). Maka ia menjawab:’’ saya pernah mendengarnya, tetapi aku menyaksikan pengamalannya tidak seperti itu”.

Ibn Abi zanad , ‘’Umar bin Abdul Aziz mengumpulkan para Ulama dan Fuqoha untuk menanyai mereka tentang sunnah dan hokum-hukum yang diamalkan agar beliau dapat menetapkan. Sedang hadis yang tidak diamalkan akan beliau tinggalkan, walaupun diriwayatkan dari para perawi yang terpercaya’’. Demikian perkataan Qodhi Iyadh.

- Al- Hafidz Ibn Rajab Al-Hambali dalam Kitabnya Fadhl ‘Ilm As-Salaf ala Kholaf\hal.9, berkata : ” Para Imam dan Fuqoha Ahli Hadis sesungguhnya mengikuti hadis shohih jika hadis itu diamalkan dikalangan para Sahabat atau generasi sesudahnya, atau sebagian dari mereka. Adapun yang disepakati untuk ditinggalkan, maka tidak boleh diamalkan, karena tidak akan meninggalkan sesuatu kecuali atas dasar pengetahuan bahwa ia memang tidak diamalkan ’’ .

Oleh karena itu Dr. Muhammad ‘Awwamah berkata dalam kitab Atsar Al-Hadis Asy-Syarif fi Ikhtilafi Al-Aimmah Al-Fuqoha ra. (terjemah dengan judul ‘Melacak Akar Perbedaan Madzhab’) pada hal. 46 : ‘’ Kelayakan pengamalan sebuah hadis terjadi setelah sempurna sanad dan redaksinya dengan syarat yang banyak. Diantaranya syarat-syarat Haditsiyah dan Ushuliyah. Sehingga persoalannya tidak hanya berhenti pada pandangan tentang para perawi hadis (rijal Al-Isnad) yang terdapat dalam kitab Taqrib At-Tahdzib sebagaimana disangkakan banyak orang pada masa ini ” . Dan hanya orang yang diberi petunjuk oleh Allah melalui bimbingan para Ulama yang terpercayalah yang akan selamat dari fitnah yang diciptakan oleh orang-orang yang hanya mengikuti hawa nafsunya !?!!

5-Shubhat Kelima : Mereka mengklaim bahwa pembagian akal yang benar adalah menjadi akal Haqiqi dan akal Majazi ?!?

Kami menjawab : Model pembagian seperti ini mirip dengan pembagian para filosof seperti Al-Farabi dan Ibn Sina ketika mereka membagi akal menjadi akal aktif (Al-Aql Al-Fa’al), akal pasif (Al-Aql bi Al-Munfa’il), akal daya (Al-Aql bi Al-Quwwah), akal inti (Al-Aql Al-Hayula) (Lihat Kitab As-Siyasah li Al-Farabi hal. 23; Risalah fi Al-Uqul li Ibn Sina hal. 418). Kemudian namanya dirubah menjadi “akal haqiqi dan akal majazi” , yang pada hakekatnya adalah pemikiran-pemikiran filsafat. Dan yang lebih berbahaya lagi adalah tatkala model pembagian ala filsafat ini dibumbui dengan sejumlah dalil yang dita’wil sedemikian rupa untuk mengelabui para pembaca, sehingga seakan-akan pembagian seperti ini dilegalisasi oleh Islam, padahal yang sebenarnya tidak ada hubungannya dengan Islam sama sekali. Bahkan para Ulama seperti Ibn Taimiyah, Imam Syafi’I, Imam Ahmad dll, telah membantah habis kesesatan ide dan pemikiran yang digagas oleh para ahli kalam dan filosof, serta mengingatkan umat agar tidak terjebak dengan fitnah ilmu kalam dan filsafat yang telah menyesatkan banyak orang dari umat ini (lihat kitab Ushul Ad-Dien oleh Abdul Qodir Al-Baghdadi hal. 308; Al-Ushul wa Al-Furu’ oleh Ibn Hazm jilid 2\hal. 196; Syarah Ath-Thohawiyah oleh Ibn Abi Al-Izzi hal. 9-10; Manahij Al-Bahsi oleh Al-Nasyar hal 114-220). Sehingga menjadi jelaslah bagi orang-orang yang berakal bahwa kelompok yang senang memberi label kelompok yang tidak sefaham dengannya sebagai pengikut ilmu kalam dan filsafat, ternyata dirinya sendiri banyak terjebak dengan pemikiran-pemikiran kalam itu sendiri, termasuk ketika mereka membuat kesimpulan dengan akalnya dengan menyatakan tidak menjadikan hadis ahad sebagai dalil dalam masalah aqidah berarti telah membuang banyak masalah yang berhubungan aqidah. Hal itu pada hakekatnya adalah permainan akal para filosof semata !!! .

6- Shubhat Keenam : Mereka menuduh para aktivis dari pergerakan islam itu, berdakwah tanpa bekal ilmu yang memadai, bahkan kosong dari ilmu. Dan hanya mereka yang pantas untuk membicarakan dan membina umat dengan Dien Islam ?1?

Kami Menjawab : Kami sekarang ingin bertanya kepada anda, ilmu seperti apa yang anda maksud. Apakah ilmu tentang Ilmu Tajwid dan ilmu Qira’aat, atau Ilmu Ulum Al-Qur’an dan cabang-cabangnya, atau Ilmu Ulum Al-Hadis dan cabang-cabangnya yang berjumlah puluhan itu, atau Ilmu ushul Fiqh yang membahas banyak masalah didalamnya, atau ilmu bahasa arab yang meliputi ilmu Nahwu , Shorrof, Balaghoh : Badi’ – Ma’ani – Bayan, atau Ilmu tentang Aqidah dan cabang-cabangnya dll. Apakah anda mengajarkan semua itu ! atau hanya sebatas membacakan bagian tertentu dari kitab para Ulama yang membahas tentang masalah ibadah mahdhah saja ditambah sedikit masalah-masalah akhlaq lalu memperbanyak perdebatan didalamnya, lalu anda katakan kepada para santri anda yang kebanyakan orang awam yang ikhlas itu, bahwa mereka telah mengusai Tsaqofah Islamiyah, sedang yang selain mereka tidak punya bekal seperti yang mereka punyai. Permainan seperti apa yang hendak anda lakukan untuk menggiring orang-orang yang ikhlas ini untuk memusuhi saudaranya. Anda telah mendorong mereka untuk berlaku congkak dan memandang rendah saudara mereka yang lain. Padahal anda tahu, hal itu adalah sangat bertentangan dengan Islam. Terlebih lagi para masyaikh yang menjadi guru besar berbagai Ilmu Dien di berbagai Universitas terkemuka di Timur Tengah seperti Al-Azhar, Az-Zaitun, Univ. Ibn Su’ud dll, adalah aktivis dari berbagai harokah Islam yang anda anggap tidak mempunyai Ilmu, sedang anda menukil pernyataan itu dari murid ‘Para Masyaikh’ ini. Kemudian “para murid” ini mengkritik dan mengatakan bahwa guru-gurunya dan harokah yang ia ikuti adalah tidak memiliki bekal ilmu yang memadai untuk berdakwah, laksana seorang murid TK yang mengkritik Profesor di sebuah Universitas ternama --- Siapa yang akan percaya dengan pernyataan “nyleneh” ---- seperti ini. Lalu kalau memang benar bahwa hanya andalah yang mengusai seluruh tsaqofah Islam, maka mana konsep anda tawarkan untuk mengatasi krisis keuangan, mana juga konsep anda untuk menangani masalah ketenagakerjaan, juga masalah pengelolaan sumber daya alam, masalah good and clean government, mana konsep anda tentang Bank Sentral ala Islam, dan konsep untuk menata ekonomi baik yang berskala makro atau mikro ekonomi berdasarkan Islam, juga tentang pendidikan, kesehatan, politik luar negeri, sistem pidana, perundang-undangan dll. Kalau anda tidak mempunyai itu semua dan anda tidak mampu untuk memberi jawaban atas berbagai problematika multidemensional yang dihadapi oleh umat ini, lalu untuk apa anda berteriak-teriak akan dapat menjadi juru selamat kalau tidak ada yang bisa anda gunakan untuk menyelamatkan umat ini. Anda dan kelompok anda seperti dalam pepatah arab yang mengatakan bahwa ‘Orang yang tidak mempunyai sesuatu, pasti ia tidak akan mampu memberi sesuatu itu’. Maka batal dan rontoklah shubhat yang dilontarkan oleh mereka ?!??

7- Shubhat Ketujuh : Mereka mengklaim bahwa pendapat mereka yang paling benar karena didukung oleh hadis-hadis shohih, sedang pendapat dari kebanyakan harokah Islam didukung oleh banyak hadis Dho’if, sehingga merekalah yang merasa paling layak membawa Ilmu Para Salafus Sholeh ?

Kami menjawab: Hal itu perlu dibuktikan lebih lanjut. Sehingga apa yang mereka klaimkan tetap menjadi klaim saja tanpa bukti. Kami katakan kepada mereka agar mereka bertanya kepada para Ahli Ilmu tentang kandungan hukum yang ada dalam hadis yang mereka bawa agar mereka tidak tersesat dalam pengamalannya. Perhatikan peringatan Al-Hafidz Ibn Abdil Barr berikut : ‘’ Dikatakan oleh Al-Qodhi Mundzir, bahwa Ibn Abdil Barr mencela dua golongan, yang pertama , golongan yang tenggelam dalam ro’yu dan berpaling dari Sunnah, dan kedua, golongan yang sombong yang berlagak pintar padahal bodoh (menyampaikan hadis, tetapi tidak mengetahui isinya –pent) (Dirangkum dari Jami’ Bayan Al-Ilm juz II\hal. 171). Syeikhul Islam Ibn Al-Qoyyim Al-Jawziyah berkata dalam Kitab I’lamu Al-Muwaqqi’in juz I\hal. 44, dari Imam Amad, bahwa beliau berkata:’’ Jika seseorang memiliki kitab karangan yang didalamnya termuat sabda Nabi SAW, perbedaan Sahabat dan Tabi’in, maka ia tidak boleh mengamalkan dan menetapkan sekehendak hatinya sebelum menanyakannya pada Ahli Ilmu, mana yang dapat diamalkan dan mana yang tidak dapat diamalkan, sehingga orang tersebut dapat mengamalkan dengan benar”. Dan Al-Hafidz Ibn Rajab mengutip perkataan Imam Mujtahid Sufyan Ats-Tsauri : ’’ Ada Hadis yang tidak dapat dijadikan sebagai dasar hukum ’’ (Lihat kitab Syarh Ilal At-Tirmidzi hal. 29). Sehingga berdasarkan penjelasan dari para Ulama ini maka batallah hujjah mereka !!!

9- Shubhat Kesembilan : Mereka Menyatakan bahwa tidak menjadikan hadis ahad sebagai dalil dalam masalah aqidah berarti telah membuang banyak masalah yang berhubungan aqidah seperti karakteristik surga dan neraka, Al-Haudh dll !!!

Kami menjawab : Ada sebagian orang yang berpendapat bahwa keimanan cukup dibangun berdasarkan dalil dzonni saja, seperti menetapkan aqidah dengan hadis ahad. Menurut mereka, tidak menjadikan hadis ahad sebagai dalil dalam masalah aqidah merupakan rencana yang dapat membahayakan aqidah umat. Malah menurut mereka hal ini merupakan perbuatan nifaq, karena menurut pemahaman mereka , tidak menjadikan hadis ahad sebagai dalil dalam masalah aqidah berarti menerima sebagian aqidah dan meninggalkan sebagian lainnya. Pendapat dan kritikan diatas, menurut kami sangat membahayakan kelangsungan aqidah umat. Lebih jauh lagi, ia bertentangan dengan nash-nash yang terdapat dalam Al-Qur,an dan As-Sunnah. Selain itu juga bertentangan dengan pendapat mayoritas Ulama kaum Muslimin. Karena menetapkan sesuatu adalah bagian dari aqidah Islam atau bukan, tidak ditentukan berdasarkan akal atau perasaan kita dengan mengatakan bahwa ‘’ menurut akal saya atau perasaan saya, kok kira-kira ini bagian dari aqidah ‘’ , tidak sekali lagi tidak dapat dikatakan seperti itu, melainkan harus ditentukan berdasarkan dalil.

Tidak menjadikan hadis ahad sebagai dalil dalam masalah aqidah adalah sangat berbeda dengan mengingkari hadis ahad seperti yang dilakukan oleh Mu’tazilah. Mereka mengingkari kehujjahan hadis ahad karena menurut mereka tidak rasional. Mereka mengatakan: “ Apakah kalian menemukan di dalam kubur alat-alat untuk menyiksa seperti paku, gergaji, palu dll ”, dan tentu mereka (Muta’zilah) tidak akan menemukannya karena itu berkaitan dengan hal yang ghoib\ tidak dapat diindera kemudian mereka mengingkari hadis ahad tentang adzab qubur karena menurut mereka tidak rasional (Lihat Kitab Ar-Ruh Oleh Imam Ibn Al-Qoyyim Al-Jauziyah). Sedang mayoritas Ulama yang tidak menjadikan hadis Ahad sebagai dalil Aqidah adalah tidak mengingkari adanya adzab qubur, kedatangan Imam Al-Mahdi, Karakteristik Surga-Neraka, dan masalah ghoib lainnya yang diinformasikan dengan hadis ahad, tetapi mereka menduga dengan keras (Gholibatu Adz-Dzonn) tentang kebenaran semua itu walau tingkat keyakinannya tidak sampai derajat Qoth’I\Pasti (dengan pembenaran 100%), lalu sebagian besar diantara mereka tidak memasukkan hadis ahad dalam kajian Aqidah tetapi dimasukkan dalam pembahasan “At-Targib wa At-Tarhib”. Hal ini disebabkan jumhur Ulama dari berbagai disiplin ilmu Dien telah menetapkan derajat hadis ahad hanya menghasilkan dugaan keras saja tidak sampai derajat Yaqin. Sebagaimana yang dijelaskan oleh DR. Muhammad Ajaj Al-Khotib bahwa Jumhur Ulama Hanafiyah, Syafi’iyah dan Jumhur Mutakallimin dll menegaskan bahwa hadis ahad hanya memberi faedah dzon dan wajib diamalkan (dalam masalah hukum furu’\cabang –pent) (Lihat kitab Al-Ihkam li Ibn Hazm jilid 1\hal. 97, 108-122; Al-Mutashfa li Imam Al-Ghozali jilid 1\hal. 93-99; Al-Ihkam li Al-Amidi jilid 2\hal. 49-60). Sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Muhammad Ibn Abdul Baqi Ibn Yusuf Al-Zarqonni, ketika ia menjelaskan tentang batalnya wudhu; karena menyentuh kemaluan tanpa penghalang. Hadis ini adalah dalil tentang penerimaan hadis ahad dan kebolehan berpegang pada dalil yang dzon (dalam masalah amal perbuatan atau hukum syara’, tetapi tidak dalam masalah aqidah -pent) (lihat Kitab Syarh Az-Zarqoni\jilid 1\hal. 126\Dar Al-Kitab Al-Ilmiyah\Beirut\1411 H --- Cetakan Pertama).

Imam Imam Muhammad ibn Ibrahim Ibn Jamaah menambahkan bahwa hadis ahad adalah semua hadis yang jumlah perawinya tidak mencapai jumlah perawi hadis Mutawatir. Dan ada yang berpendapat bahwa hadis ahad memberi faedah Dzon (Kitab Al-Minhal Ar-Rawi jilid 1\hal. 32\Dar Al-Fikr\ Dimsyaq – Siria \ 1406 H\ Cetakan Kedua).

Padahal masalah Aqidah karena merupakan sebuah kepastian maka ia harus dibangun dengan dalil-dalil yang memberikan kepastian pula dari dalil yang qoth’I tsubut (yaitu Al-Qur’an dan Hadis Mutawatir) dan qoth’I dalalah (penunjukan maknanya pasti sehingga tidak mungkin ditafsirkan kepada makna yang lain). Sebagaimana yang dinyatakan oleh Al-Hafidz Ibn Katsir (Tafsir Al-Qur’an Al-A’dzim juz I, hal. 40) : “ Imam yang telah ditentukan syara’ dan diserukan kepada seluruh kaum Muslimin adalah berupa I’tiqod, ucapan, dan perbuatan ” . Begitulah pendapat sebagian besar Imam-imam mahdzab. Malah menurut Imam Syafi’I, Imam Ahmad bin hambal, dan Abu Ubaidah, ia telah menjadi ijma’’. Dan diperkuat oleh Imam Ibn Mundzir dalam Lisanul Arab bahwa ‘’ Arti Imam adalah Tasdiq (pembenaran). Dalam kitab At-Tahdzib, disebutkan bahwa Iman adalah asal kata dari yang artinya ‘’Ia seorang Mu’min”. Dalam hal ini, para Ahli bahasa sepakat bahwa iman berarti tashdiq (pembenaran). Perhatikan firman Allah SWT sebagai berikut : ‘’Orang-orang arab badui itu berkata, Kami telah beriman. Katakan kepada mereka : ‘Kamu belum beriman’. Tetapi katakanlah ‘kami telah tunduk’ (QS. Al-Hujurat -14) “ .

Hal ini dilakukan oleh para Ulama dalam rangka menjaga kemurnian aqidah Islam dari bersih dari berbagai penyimpangan seperti aqidah yang dimiliki generasi yang terbaik yaitu generasi para Salafus Sholeh (generasi Shohabat, Tabi’in, dan Tabiut Tabi’in-pent) ( Lihat Kitab Radd ala Al-Kitab Ad-Da’wah Al-Islamiyah; Dr. Abdurrahman Al-Baghdadi , hal. 175 ).

Usaha untuk menggunakan dalil yang jelas untuk membangun Aqidah Umat Islam dengan jalan membatasinya pada dalil-dalil Qoth’I, harus terus kita lakukan. Dan untuk memberikan keyakinan tentang masalah ini marilah kita mengkaji argumentasi dari para Imam panutan umat untuk membantah mereka yang menyangkal prinsip yang mulia ini.

Salah satu argumentasi yang mereka ketengahkan untuk mendukung pendapat mereka adalah adanya klaim bahwa para Imam termasuk Imam Empat Madzab a.l: Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’I dan Imam Ahmad bin Hambal, dimana mereka telah sepakat bahwa periwayatan secara Ahad (khobar Ahad-pent) memberikan pengetahuan yang pasti dan dapat digunakan sebagai dalil dalam masalah Aqidah. Dan apa yang sesungguhnya dikatakan para Imam bertentangan dengan klaim diatas. Faktanya tatkala kita membaca Kitab yang ditulis para Imam ini dan para muridnya dan para Ulama sesudahnya yang mengikuti jejak para Imam Ahlus Sunnah ini, akan mendapatkan bahwa mereka berpegang dengan pendapat yang menyatakan bahwa : “Khobar Ahad tidak memberikan pengetahuan yang pasti (dzon-pent)”, tetapi khobar ini memberikan pengetahuan minimal dugaan keras (dzon rajih), walaupun terbukti bahwa sanadnya shohih dan digunakan hanya sebagai dalil dalam masalah amal perbuatan, tetapi tidak dalam masalah aqidah.

Banyak orang telah menyatakan bahwa para Imam menerima hadis ahad sebagai dalil yang memberi kepastian (qoth’I-pent) dan digunakan sebagai dalil dalam masalah aqidah. Bagaimanapun apa yang telah mereka lakukan, jelas merupakan penukilan yang tidak sesuai dengan pernyataan para Imam khususnya Imam Empat Madzab. Para Imam ini membuat berbagai pernyataan berkaitan berkaitan dengan masalah khobar ahad, dalam rangka membantah pendapat kelompok-kelompok bid’ah pada masanya, yang telah menolak khobar ahad sebagai dalil secara keseluruhan baik dalam masalah aqidah atau masalah amal perbuatan. Untuk dapat memberikan gambaran yang sesungguhnya tentang posisi para Imam dalam masalah ini, kita harus mengkaji secara langsung dari kitab-kitab yang ditulis oleh para Imam ini dan para murid-muridnya yang terpercaya. Dimana mereka (murid para Imam-pent) mendengar dan mendapat penjelasan secara langsung dari para gurunya. Pemahaman mereka terhadap masalah ini (masalah khobar ahad-pent) merefleksikan pemahaman para gurunya, dan sudah seharusnya kita mempercayai pemahaman mereka lebih dari pemahaman kita sendiri setelah mengkaji dan mempelajari kitab para Ulama tersebut. Oleh karena itu marilah kita meneliti lebih dalam apa pendapat Imam panutan umat yang mewakili madzab-madzab ini dalam masalah hadis ahad sebagai berikut :

1- Imam Jalaludin Abdur Rahman bin Kamaludin As-Suyuti (w. 911 H) menyatakan :

‘’ hadis Ahad tidak Qoth’I dan tidak dapat dijadikan dalil dalam masalah Ushul atau Aqidah” (Tadrib Al-Rawi Fi Syarh Taqrib Al-Nawawi) dan juga lihat pada kitabnya yang lain (Al-Itqon Fi Ulum Al-Qur’an juz 1\hal. 77 dan juz 2\hal.5).

2- Al-Hafidz Ibn Hajar (w. 852 H) menyatakan dengan menukil pendapat Imam Yusuf Al-Kirmani bahwa : “ Hadis ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah ’’ (Fathul Bari Juz 8, Bab Khobar Ahad).

3- Imam Abu Al-Hasan Saifudin Al-Amidi (w. 631), beliau berkata :

‘’ Bahwa masalah Aqidah ditetapkan berdasarkan dalil-dalil qoth’I, sedang masalah furu’ cukup ditetapkan dengan dalil-dalil dzoni ’’. Lalu menambahkan: ‘’ Barang siapa menolak Ijma ’’ (konsensus-pent) dalam masalah ini telah gugur pendapatnya, dengan adanya kasus pada masalah fatwa dan kesaksian. Perbedaan antara masalah Ushul dan furu’ adalah sangat jelas. Mereka yang menyamakan masalah ushul dan masalah furu’ berarti telah membuat hukum sendiri, hal ini adalah sesuatu yang mustahil dan hanya dilakukan oleh orang-orang yang sombong dan arogan ’’ (Lihat Al-Ihkam fi Ushuli Al-Ahkam Imam Al-Amidi juz I\hal. 71-72; Al-Ihkam fi Ushuli Al-Ahkam Imam Ibn Hazm juz I\hal. 114 -pent).

4- Imam Abi Muhammad Abdurrahim bin Hasan Al-Asnawi (w. 772 H), berkata :

“ Hadis Ahad hanya menghasilkan persangkaan saja. Allah SWT membolehkan hanya dalam massalah amaliyah (tasyri’), yang menjadi cabang-cabang agama, bukan masalah ilmiah seperti kaidah-kaidah pokok hukum agama” ( Syarh Asnawi Nihayah as-Saul Syarh Minhaju Al-Wushul Ila Ilmi Al-Ushul Al-Baidhawi, juz 1\hal. 214).

5- Imam Zainuddin bin Ibrahim Ibnu Najim (w. 970 H) menyatakan hal sama dengan Imam As-Sarkhasi bahwa hadis Ahad (Dzon Tsubut-pent) wajib diamalkan, tetapi tidak untuk masalah I’tiqod (Aqidah-pent) (Lihat Fath Al-Ghaffar Al-Ma’ruf bi Misykah Al-Anwari, juz 2\hal. 63).

6- Imam Al-Khobazi menyatakan hal yang tidak jauh berbeda dengan pendapat Imam As-Sarkhasi dan Imam Ibnu Najim tentang status hadis ahad ( Lihat Kitab Al-Mughni fi Al-Ushuli Al-fiqhi li Al-Khobazi, hal. 84).

7- Imam Kasani menyatakan :

“ Pendapat sebagian besar fukoha menerima hadis ahad yang terpercaya dan adil serta diamalkan dalam masalah tasyri’ kecuali masalah aqidah, sebab I’tiqod wajib dibangun dengan dalil-dalil yang qoth’I, yang tidak ada keraguan didalamnya, sementara masalah amal (tasyri’) cukup dengan dalil yang rajih (kuat) saja” ( Badaa’iu Shanaa’I juz 1\hal. 20).

8- Imam Abu Ishak Sya’tibi (w. 790 H) menyatakan :

“ Bahwa Ushul fiqh dalam agama harus dibangun dengan dalil-dalil qoth’I, bukannya dengan dalil-dalil dzoni. Seandainya boleh menjadikan dalil dzoni sebagai dalil dalam masalah Ushul seperti Ushul Fiqh maka juga membolehkan (hadis ahad-pent) sebagai dalil dalam masalah Ushul Ad-din (Aqidah –pent) dan hal ini jelas tidak diperbolehkan menuruj ijma’ (kesepakatan-pent). Karena masalah Ushul fiqh juga dinisbahkan dalam masalah Ushul Ad-din” (Al-Muwafaqat fi Ushuli Asy-Syar’iyah ).

9- Imam Muhammad Ibn Ahmad Ibn Sahl Abu Bakar Shams Al-A’ima Al-Sarkhasi (w. 483)

Imam besar Hanafiyah dan seorang Mujtahid, dalam kitabnya (Al-Usul Al-Sarkhasi juz 1\hal. 112, 321-333) membantah mereka yang menerima Khobar Ahad dalam masalah Aqidah. Beliau menerangkan hakikat dari Khobar Ahad dan perbedaan antara dalil Qoth’I dan dalil Dzonni sebagaimana perbedaaan pada Tabligh dan Khobar. Untuk mengilustrasikan beliau memberi contoh pada masalah adzab kubur.

10- Fakrudin Muhammad bin Umar bin Husain Ar-Razi (w. 606 H) mengilustrasikan poin berkaitan dengan hadis Ahad sebagai berikut : “ Saya katakan kepada seseorang bahwa hadis yang menyebutkan Ibrahim pernah berbohong sebanyak 3 kali, adalah tidak benar, karena jika hadis ini diterima, maka akan membuktikan Ibrahim sebagai seorang pendusta. Orang tersebut menyatakan bahwa para perawi hadis ini adalah perawi yang terpercaya (tsiqoh –pent) dan tidak dapat dinilai sebagai pendusta. Saya menjawab bahwa hadis ini, kalau kita terima akan membuktikan bahwa Ibrahim adalah seorang pendusta dan kalau ditolak berarti para perawi dianggap pendusta, dimana keterangan yang baik dan lebih disukai adalah untuk diberikan pada Ibrahim AS ” ( Lihat Tafsir Al-Kabir dan Al-Mahshul fi Ilmi Al-Ushul).

11- Imam Abdur Rauf Al-Manawi ketika beliau menjelaskan tentang masalah syafa’at menyatakan : “Masalah ini adalah bukan masalah amaliyah, sehingga tidak cukup dengan dalil dzon seperti yang faedah yang diberikan oleh hadis ahad …..’’ (Lihat Kitab Faidhul Qodhir jilid 4\hal. 163\Al-Maktabah Al-Jariyah Al-Kubra --- Mesir\ 1356 H\ Cetakan Pertama).

12- Imam Ibn Abdil Bar menyatakan : “ Kebanyakan ahli ilmu menyatakan bahwa hadis ahad mewajibkan amal (dalam masalah hukum furu’ –pent) tanpa ilmu (tidak sampai derajat yaqin sebagai dalil dalam masalah aqidah –pent). Ini adalah pendapat Imam Syafi’I dan mayoritas (jumhur) Ulama fiqh dan Nadzar “ (Kitab At-Tamhid Li Ibn Abdil Bar jilid 1\hal. 7 – 8) .

13- Imam Ibn Rusd menjelaskan bahwa para Ulama Kuffah menolak sebuah hadis kalau bertentangan dengan Ushul yang mutawatir, termasuk metode mereka ketika menolak hadis ahad tatkala menyelisihi Ushul yang mutawatir, dimana hadis ahad berfaedah dzon dan masalah ushul adalah keyakinan yang harus dibangun dengan dalil yang memberi keyakinan pula (yaitu hadis mutawatir –pent) (Lihat Kitab Bidayah Al-Mujtahid jilid 2\hal. 216\Dar Al-Fikr\ Beirut --- Libanon).

13- Imam Jamaluddin Al-Qosimi menyatakan : “ Sesungguhnya jumhur kaum muslimin dari kalangan sahabat, tabi’in, golongan setelah mereka dari kalangan fuqoha, ahli hadis, dan ulama ushul berpendapat bahwa hadis ahad yang terpercaya dapat dijadikan hujjah dalam masalah tasyri’ yang wajib diamalkan, tetapi hadis ahad ini hanya menghantarkan pada Dzon tidak sampai derajat ilmu (yakin)” ( Lihat Kitab Qawaidut Tahdis hal. 147-148).

14- Maulana M. Rahmatulah Kairanvi berkata tatkala membela hadis dan autentitasnya dari serangan para orientalis : “ Hadis Ahad adalah jenis hadis yang diriwayatkan dari seorang perawi kepada seorang perawi lainnya atau sekelompok perawi, atau sekelompok perawi kepada seorang perawi”. Selanjutnya beliau mengatakan bahwa: “Hadis Ahad tidak menghasilkan kepastian sebagaimana dua contoh diatas. Hadis ini tidak dapat dijadikan sebagai dalil dalam masalah aqidah, tetapi diterima sebagai dalil dalam masalah amaliyah praktis” (Lihat Kitab Izhar Al-Haq Oleh Maulana Kairanzi juz 4).

15- Prof. DR. Mukhtar Yahya dan Prof. DR. Fatchurrahman menegaskan bahwa Hadis ahad tidak dapat digunakan untuk menetapkan sesuatu yang berhubungan dengan aqidah dan tidak pula untuk menetapkan hukum wajibnya suatu amal (Lihat Buku Dasar-Dasar Pembinaan Hukum Fiqih Islam hal. 54).

16- Ust. Moh. Anwar Bc.Hk juga menegaskan bahwa para Muhaqqiqin menetapkan hadis ahad shohih diamalkan dalam bidang amaliyah baik masalah ubudiyah maupun masalah-masalah mu’amalah, tetapi tidak dalam masalah aqidah/keimanan karena keimanan\keyakinan harus ditegakkan atas dasar dalil yang Qoth’I, sedangkan hadis ahad hanya memberikan faedah Dzonni (Lihat Buku Ilmu Mustholah Hadits hal. 31) (Lihat juga makalah kami yang berjudul “Sekali Lagi tentang Hadis Ahad” –pent).

Sehingga kalau demikian jelas pendapat serta penjelasan mayoritas Para Ulama rabbani yang menjadi Panutan Umat dalam masalah ini, kemudian kami hendak bertanya, pendapat yang selama ini anda gembar-gemborkan itu sebenarnya dinukil dari siapa atau anda hanya sekedar menyelewengkan pendapat mereka untuk memenuhi nafsu permusuhan anda dengan orang atau kelompok yang seharusnya menjadi saudara seperjuangan untuk membina dan menyelamatkan umat ini dari kehancuran, bukan dengan menebar fitnah dan syahwat permusuhan !?!. Kembalilah ke jalan Al-Haq, Wahai orang-orang rindu akan kebenaran ?!?!

Bahkan dengan menerima hadis ahad dalam masalah aqidah akan menimbulkan beberapa permasalahan seperti contoh yang disampaikan oleh Syeikh Nashiruddin Al-Albani ketika menyampaikan hadis dari Ibn Abbas bahwa nabi SAW bersabda: “ Sesungguhnya makhluk yang pertama kali diciptakan Allah SWT adalah Al-Qolam. Dan Dia memerintahkan supaya menulis tiap-tiap sesuatu yang ada “ . Beliau mengomentari hadis ini dengan menyatakan: “ Al-Qolam adalah makhluk pertama yang diciptakan ……….Dan kurang tepat apa yang dikatakan oleh Ibn Taimiyah dalam menyanggah para Filosof, bahwa sesuatu yang baru (makhluk) itu tidak ada permulaannya baginya, ini tidak dapat diterima logika. Dalam hal ini para lawannya menuduh bahwa Ibn Taimiyah telah menganggap bahwa makhluk itu qodim dan tidak ada permulaan baginya. Padahal dipihak lain dia juga menegaskan bahwa tidak ada suatu makhluk melainkan ia didahului oleh adam (tidak ada). Namun bersamaan dengan itu dia juga mengatakan adanya kaitan sesuatu yang baru (hawadits) dengan sesuatu yang tidak memiliki permulaan baginya. Sebagaimana yang dia dan kawan-kawannya katakana bahwa makhluk itu tidak memiliki penghabisan (akhir). Pendapat ini jelas tidak dapat diterima. Bahkan bertentangan dengan hadis ini. Memang, sesungguhnya berbicara tentang filsafat adalah berbahaya. Akan tetapi benar apa yang dikatakan oleh Ibn Malik ra., bahwa setiap orang bisa menyanggah dan disanggah, kecuali penghuni kubur ini ( Rasul SAW) (Lihat terj. Silsilah Al-Ahadis Ash-Shohihah jilid I oleh Drs. H. Qodirun Nur, hadis no. 133, hal. 296-297). Kemudian kami ingin bertanya kepada anda, manakah pendapat yang akan anda ambil ? Kalau anda mengambil keduanya maka anda telah mengatakan sesuatu tentang Allah tanpa pengetahuan ( karena berarti Allah menciptakan sesuatu yang baru (makhluk) itu yang tidak ada permulaan baginya dan pada saat bersamaan menciptakan Al-Qolam sebagai makhluk pertama). Sedang mengambil salah satu pendapat berarti menolak dan menyalahkan pendapat yang lain (berarti salah satu dari Imam Ibn Taimiyah atau Syeikh Albani telah menyimpang dalam masalah aqidah dalam perkara ini). Pertanyaannya, siapakah menurut anda yang telah menyimpang dalam masalah ini apakah Imam Ibn Taimiyah atau Syeikh Albani ?!?

10- Shubhat Kesepuluh : Ada sebagian orang menyatakan bahwa Imam Bukhori membolehkan menerima hadis ahad dalam masalah aqidah dan hal ini juga didukung oleh Ibn Hajar dalam Fath Al-Bari-nya ?!?

Kami menjawab : Pernyataan ini tidak ada asalnya (La Ashla lahu), bahkan ini merupakan penyimpangan dan pmelintiran dari pernyataan Imam Bukhori yang sesungguhnya. Imam Bukhori mempunyai sebuah bab dalam kitab shohih-nya yang terkenal yaitu Bab sesuatu yang datang tentang kebolehan hadis ahad sebagai dalil untuk masalah Adzan, Sholat, Shoum, Faraidh dan Ahkam ; titik dan tidak ada pernyataan dari Imam Bukhori tentang kebolehan hadis ahad sebagai dalil dalam masalah aqidah, baik tidak dalam kitab Shohih-nya atau dalam kitab-nya yang lain. Dan Al-Hafidz Ibn Hajar ketika menjelaskan kata “bi Al-Ijazah” menyatakan tentang kebolehan beramal (ahkam furu’iyah) dengan hadis ahad dan hadis ahad adalah hujah. Lalu dimana Ibn Hajar menyatakan tentang kehujjahan hadis ahad dalam masalah aqidah !!! Bahkan beliau menukil pendapat Imam Al-Kirmani menyatakan bahwa Hadis ahad adalah hujjah dalam masalah amaliyah, tidak dalam masalah I’tiqodiyah (Fathul Bari juz 13, Bab Akhbar Al-Ahad), beliau mengutip pendapat ini tanpa mengomentarinya, yang berarti belaiu cenderung untuk mengadopsi pendapat ini. Dan hal ini ditegaskan dengan sikap Al-Hafidz Ibn Hajar tentang nilai hadis ahad , beliau menyatakan bahwa “ Hadis ahad tidak berfaedah kecuali dzon, apabila tidak sampai derajat mutawatir (Fathul Bari, juz 13\hal. 238) dan beliau menambahkan bahwa hadis ahad adalah hujjah dalam masalah hukum ketika menjelaskan sebuah hadis tentang disunnahkan untuk berwudhu’ sekalipun sedang dalam perjalanan (safar) (Lihat Fathu Al-Bari’ juz 1\Hadis No. 200\hal. 308). Adalah hal yang sangat aneh adalah kalau orang yang mencoba menukil pendapat Ibn Hajar sebenarnya adalah orang yang sangat keras mengkritik pendapat Ibn Hajar dalam masalah Aqidah, mereka menulis beberapa kitab yang isi mengkritik dan memperingatkan umat Islam akan penyimpangan Ibn Hajar dalam masalah Aqidah, diantara:

- Al-Tanbih ala Al-Mukholalifat Al-Aqidah fi Fath Al-Bari oleh Syeikh Ibn Baz, Syeikh Sholeh Fauzan, Syeikh Abdullah ibn Mani’, Syeikh Abdullah Al-Naiman.

- Al-Akhtho’ Al-Asasiyah fi Al-Aqidah wa tauhid Al-Uluhiyah min kitab Fath Al-Bari bi Syarh Shohih Al-Bukhori oleh Syeikh Abdullah ibn Sa’di Al-Ghomidi.

Akan tetapi yang aneh adalah Syeikh Salim I’ed Al-Hilali kembali menukil pendapat Ibn Hajar dalam kitabnya Al-Adilah wa Asy-Syawahid ala Wujub Al-Akhdzi bi khobar Al-Wahid fi Al-Ahkam wa Al-Aqoid. Baru kali ini terjadi ada sekelompok orang yang memperingatkan penyimpangan Aqidah dari seorang Imam Hadis kepada umat Islam, lalu tetap menukil dan menggunakan pendapatnya dalam masalah Aqidah untuk mempertahankan pendapatnya yang lemah dan dibumbui dengan berbagai dalil yang digunakan tidak pada tempatnya (asal comot saja). Sehingga sunnah yang berasal dari Rasul SAW, Sahabat, Tabi’in dan Tabi’ut tabi’in menyatakan bahwa makna Syar’I yang umum adalah mencakup keseluruhan hukum baik yang berkenaan dengan masalah I’tiqodiyah dan masalah amaliyah seperti hukum wajib, Sunnah, Mubah dll sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibn Alan dalam Dalil Al-falih Syarh Riyadhus Sholihin ketika beliau menjelaskan hadis “Fa alaikum bi Sunnati” dengan Sunnah-ku yaitu Jalan-ku yang lurus yang berada diatasnya yang aku telah menjelaskan kepada kalian dari hukum-hukum I’tiqod maupun Amal yaitu wajib, sunnah, mubah dll. Sekarang adakah ulama yang tidak menggunakan Istilah I’tiqod dan Amaliyah Furuiyah, sehingga tuduhan penggunaan istilah I’tiqod dan Amaliyah Furuiyah adalah filsafat yang menyusup dalam Islam adalah tuduhan yang mengada-ada, tidak ada dasarnya dan khayalan dari orang yang suka mengkhayal. Coba juga periksa apakah Syaikhul Islam Ibn Taimiyah menolak pembagian masalah I’tiqod dan Furu’ dalam bukunya Majmu Al-Fatawa-nya yang terkenal itu atau dalam kitabnya yang lain, begitu juga apakah ada bukti yang menunjukkan bahwa Al-hafidz Ibn Hajjar, Al-Hafidz As-Suyuti, Al-Hafidz Al-Khotib Al-Baghdadi, Al-Hafidz Ibn Al-Jauzi, Al-Hafidz Adz-Dzahabi, Al-Hafidz Ibn Hajjar Al-Haitsami, Imam Shon’ani, Imam Nawawi , Imam Ibn Qudamah, Imam Al-Amidi dan para Ulama yang lain dari berbagai disiplin Ilmu Dien di dalam kitab-kitab mereka yang menolak pembagian Itiqod dan Furu’ dalam masalah Dien !?!

Bahkan Imam Abu Al-Hasan Saifudin Al-Amidi (w. 631), beliau berkata : ‘’ Bahwa masalah Aqidah ditetapkan berdasarkan dalil-dalil qoth’I, sedang masalah furu’ cukup ditetapkan dengan dalil-dalil dzoni ’’. Lalu ia menambahkan : ‘’ Barang siapa menolak Ijma ’’ (konsensus -pent) dalam masalah ini maka telah gugur pendapatnya, dengan adanya kasus pada masalah fatwa dan kesaksian. Perbedaan antara masalah Ushul dan furu’ adalah sangat jelas. Mereka yang menyamakan masalah ushul dan masalah furu’ berarti telah membuat hukum sendiri, hal ini adalah sesuatu yang mustahil dan hanya dilakukan oleh orang-orang yang sombong dan arogan ’’ (Lihat Al-Ihkam fi Ushuli Al-Ahkam Imam Al-Amidi juz I\hal. 71-72; Al-Ihkam fi Ushuli Al-Ahkam Imam Ibn Hazm juz I\hal. 114). Sehingga jelaslah bagi orang-orang yang berakal antara orang yang berpegang dengan Al-Haq dan orang yang mengaku-aku berpegang pada Al-Haq ?!?!

11- Syubhat Kesebelas : Ada pendapat yang menyatakan pembagian hadis menjadi Mutawatir ahad adalah sia-sia karena pada masa Shahabat mereka hanya menyakini apa yang disampaikan dari Rasul SAW tanpa melihat apakah hadis tsb Mutawatir – Ahad ?

Kami menjawab :

1- Pada masa Rasul SAW khobar ahad tidak pernah menjadi topik pembicaraan. Sehingga tidak perlu ada pembagian hadis ahad – mutawatir. Sebab mereka telah mendapat pengajaran langsung dari Rasul SAW tanpa melalui perantara dari orang selain mereka, yakni dari orang yang mendengar hadis langsung dari lisan Rasul SAW atau menyaksikan perbuatannya secara langsung.

2- Orang yang mendengar hadis langsung dari Rasul SAW atau menyaksikan perbuatannya secara langsung, bisa menjadi kafir jika ia menolak sabda Rasul atau menolak kandungan isinya, dengan jalan berdusta atau mengingkarinya. Dalam masalah ini para Ulama tidak berbeda pendapat.

3- Orang yang mendengar dari orang yang mendengar dari Rasul SAW, atau orang yang diberi informasi oleh orang-orang sebelumnya, misalnya tabi’ut tabi’in serta orang-orang setelah mereka, seperti kita saat ini , maka mereka wajib untuk mengkaji mata rantai, transmisi, ataupun silsilah yang menghubungkan dirinya dengan Rasul SAW untuk mengetahui kebenaran mata rantai tersebut. Jika para perawi sebagai perantara dari sebuah hadis terbukti kejujurannya dan kekuatan hafalannya atau bersesuaian dengan riwayat dari perawi terpercaya lainnya, lalu tidak terdapat syadz dan ilaat dalam redaksional hadisnya, maka kita harus menyakini bahwa sumber perkataan dan perbuatan tersebut adalah berasal dari Nabi SAW. Adapun jika trasmisi tersebut tidak dapat dibuktikan keabsahannya, atau tidak absah, maka dengan otomatis harus dilakukan tarjih. Artinya, dugaan bahwa sumber khobar tersebut berasal daari Rasul SAW lebih kuat dibanding dengan dugaan bahwa khobar tersebut tidak berasal dari Nabi SAW.

4- Bahwa Khobar ahad tidak bisa menghasilkan ilmu dan keyakinan merupakan kajian yang dapat dengan mudah difahami oleh orang yang berakal dan telah diketahui secara umum. Akal dapat membedakan antara khobar yang disampaikan kepada kita oleh individu secara perorangan (ahad), dengan khobar yang disampaikan kepada kita oleh sekelompok orang, dimana dengan jumlah tersebut, mustahil bagi mereka untuk menyampaikan berita yang salah, atau sepakat berdusta. Hal ini tidak hanya terbatas dalam masalah syari’at, tetapi juga berlaku umum, baik pada masalah syari’at ataupun masalah lainnya.

5- Pendapat yang menyatakan bahwa khobar ahad tidak dapat menghasilkan ilmu, kepastian , atau keyakinan, merupakan pendapat ulama-ulama yang terkemuka dan para ulama ushul. Baik kholaf maupun salaf. Dan ia bukan pendapat yang menyimpang dari pendapat para ulama salaf dan ulama kholaf. (Lihat kitab-kitab Ushul seperti : Kitab Kasyf Al-Asrar Ala Ushul Al-Fiqh, oleh Imam Al-Bazdawi I/690 ; Al-Mustashfa min ‘Ilm Ushul oleh Imam Ghozali hal. 93; Hasyiyah Nasmaat Al-Asrar ‘Ala Syarh Ifadhaat Al-Anwar oleh Ibn Abidin hal. 195; Syarh Jalal Al-Mihla ‘Ala Jam’I Al-Jawami’ oleh Imam As-Subki II\114; Raudhat Al-Nadzir wa Jannat Al- Munadhir fi Ushul Fiqh oleh Ibn Qudamah Al-Maqdisi I\260; Irsyad Al-Fuhul oleh Imam Asy-Syaukani hal. 42; Al-Talwih als Al-Audhih li Matan Al-Tanqih fi Ushul Al-Fiqh oleh Imam Ubaidillah Al-Bukhori II\3; Ghoyat Al-Wushul Syarh Lubb Al-Ushul fi syarh Mar’at Al-Wushul oleh Imam Mulla Khasru II\204; Muslim Tsubut oleh Ibnu ‘Abd Al-Syukur II\88).

6- Kemudian pendapat sebagian Ahli Hadis bahwa hadis ahad memberi faedah qoth’I merupakan kesalahan penafsiran, karena hal sebenarnya tidak seperti itu. Sebagaimana dijelaskan oleh Imam Ghozali sbb: “ Tatkala sebuah hadis terbukti sebagai hadis Ahad, maka ini tidak berfaedah Ilmu\Dzoni dan masalah ini sudah diketahui dengan jelas dalam Islam (ma’lumun bi al-Dharuri)”. Lalu beliau melanjutkan penjelasannya : ‘’ Adapun pendapat para Ahli hadis bahwa ia (hadis Ahad-pent) adalah menghasilkan Ilmu\qoth’I adalah hadis Ahad yang wajib untuk diamalkan (dalam masalah hukum furu’iyah –pent) dan ketentuan ini ditetapkan berdasarkan dalil-dalil yang Qoth’I (yang menghasilkan Ilmu\qoth’I-pent)” (Lihat Kitab Al-Mustasfa min Ilm’ al-Ushul juz 1\hal 145-146 -pent). Lalu Imam Jamaluddin Al-Qosimi menambahkan : “ Sesungguhnya jumhur kaum muslimin dari kalangan sahabat, tabi’in, golongan setelah mereka dari kalangan fuqoha, ahli hadis, dan ulama ushul berpendapat bahwa hadis ahad yang terpercaya dapat dijadikan hujjah dalam masalah tasyri’ yang wajib diamalkan, tetapi hadis ahad ini hanya menghantarkan pada Dzon tidak sampai derajat ilmu (yakin)” (Lihat Kitab Qawaidut Tahdis hal. 147-148).

12- Syubhat Keduabelas : Ada sebagian orang berargumentasi bahwa penolakan para sahabat atas ayat al-Qur’an yang diriwayatkan secara ahad adalah untuk persatuan, bukan karena riwayat itu mutawatir !

Kami menjawab : Untuk menjawab tuduhan ini marilah kita menyimak beberapa riwayat yang menjelaskan masalah yang sebenarnya. Salah satunya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Anbary dalam Mashohifnya, dan Al-Hasan ,Ibn Sirrin, dan Zuhri dalam hadis yang panjang tentang pengumpulan Al-Qur’an, dimana Umar ra. menolak khobar dari Hafshoh ra. tentang tambahan lafadz pada Surat Al-Baqoroh ayat 238 karena ia tidak punya saksi (riwayatnya ahad). Begitu pada riwayat Aisyah ra. yang diriwayatkan oleh Imam Malik dalam Al-Muwatho’ tentang penghapusan ketentuan 10 isapan menjadi 5 isapan yang menyebabkan hubungan mahram, dan riwayat Ubay Ibn Ka’ab ra. yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, Al-Hakim dan selain keduanya tentang kafarat budak. Riwayat-riwayat ini tidak dicantumkan oleh para Sahabat dalam Mushhaf Imam karena riwayat tersebut adalah Khobar Ahad dan mereka juga telah bersepakat bahwa riwayat-riwayat ini tidak memberi keyakinan yang pasti. Hal ini dipertegas oleh keterangan para ulama dalam menetapkan kriteria dan rukun qira’at yang dapat diterima (Lihat Al-Qira’at Ahkamuha wa Masdaruha oleh DR. Sya’ban Muhammad Ismail , Bab Anwa’a Al-Qira’at) sbb:

1- Sanadnya Mutawatir

2- Sesuai dengan Mushhaf Utsmani, walau hanya tersirat

3- Sesuai dengan salah satu kaedah bahasa arab (Lihat Al-Itqon jilid I\Hal. 129 Oleh Imam As-Suyuti , Penerbit Al-Halabi Kairo).

Persyaratan mutawatir ini adalah pendapat Jumhur Ulama baik ulama Ushuluddin, para imam madzab yang empat, para ahli hadis dan para ahli Qira’at. Mereka semua sepakat bahwa qira’at shohih atau yang diterima adalah qira’at yang mutawatir dan tidak menerima qira’at dengan sanad shohih (gadis ahad –pent) jika tidak mutawatir (Lihat Ghoitsun Naf’I fil Qiraa’at As-Sab’I hal. 9 oleh Imam Ash-Shafaaqasi, penerbit Maktabah At-Tijariyah Al-Kubra – Kairo). Imam An-Nuwairi menambahkan : ‘’ Meniadakan syarat mutawatir adalah Muhdas (sesuatu yang baru ), bertentangan dengan ijma’ para ahli fiqh, ahli hadis dan yang lain-lain. Sebab Al-Qur’an – menurut jumhur – adalah kalamullah yang diriwayatkan secara mutawatir dan ditulis didalam mushhaf. Semua yang menerima definisi ini pasti memberi syarat mutawatir, sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibn Hajib. Sehingga menurut para Imam dam pemuka madzhab syarat mutawatir adalah sebuah keharusan. Mereka yang berpendapat seperti ini antara lain Abu Abdil Barr, Al-Azra’I, Ibn Athiyah, Az-Zarkhasi dan Al-Asnawi. Pendapat yang mensyaratkan mutawatir ini adalah ijma’ para Ahli Qira’at (Lihat Ithafu Fudhola Al-Basysr fi Al-Qira’at Al-Arba’ Asyar hal. 185 oleh Imam Ad-Dimyathi, Penerbit Al-Masyhad Al-Husaini – Kairo). Sehingga sanad yang shohih saja tidak cukup untuk diterimanya sebuah riwayat sebagai bagian dari Al-Qur’an, kalau tidak mencapai sanad Mutawatir. Imam Al-Khotib Al-Baghdadi menjelaskan bahwa riwayat yang mutawatir adalah periwayatan oleh banyak orang, dimana menurut adat, mustahil mereka untuk bersepakat melakukan dusta, mulai awal sanad sampai akhir sanad (Lihat kitab Al-Kifayah fi Al-Ilmi Ar-Riwayah hal. 50 oleh Imam Al-Khotib Al-Baghdadi). Dimana riwayat yang mutawatir ini memberi faedah ilmu (kepastian), dan merupakan dalil pokok untuk membangun Aqidah kaum muslimin. Dan sudah jelas bahwa para Sahabat dan generasi sesudahnya hanya menerima riwayat mutawatir dalam Mushhaf Imam, sedang Al-Qur’an adalah dalil utama dalam membangun keimanan. Bahkan Imam Ibn Al-Jaziri dan Al-Alamah Ibn As-Subki menegaskan : ‘’ Setiap muslim berhak untuk mendapat kasih sayang serta menyakinkan dirinya bahwa yang kami utarakan – tentang mutawatirnya qira’at Asyara’ – benar-benar mutawatir dan telah diketahui dengan yakin dan pasti, tidak ada keraguan dan tidak diragukan lagi (Lihat Kitab Tafsir Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an jilid I\hal. 46 oleh Al-Hafidz Al-Qurthubi, Penerbit Dar Al-Kutub Al-Mishriyah – Kairo). Kemudian Imam Al-Zamakhsari, menambahkan : “ Imam Malik Berpendapat barang siapa sholat dengan membaca Qira’at (bacaan –pent) Ibn Mas’ud yang tidak Mutawatir dan tidak termasuk Qira’at Para Shahabat, maka ia telah menyelisihi mushhaf (Mushhaf Imam yang mutawatir-pent) dan janganlah sholat dibelakangnya” (Al-Burhan Fi Ulumil Qur’an juz I\hal. 222). Wallahu A’lam bi Showab.

KHATIMAH :

Sebagai kata penutup , hendaknya semua pihak yang berbeda pendapat termasuk dalam masalah hukum hadis ahad ini tidak menjadikan perbedaan-perbedaan tersebut sebagai sumber konflik yang berkepanjangan yang ujung-ujungnya akan merusak ikatan ukhuwah yang sedang coba kita rajut saat ini. Sebagaimana penjelasan Imam Al-Qurtubi ketika menjelaskan firman Allah SWT : “ Dan ingatkan ketika Kami memberikan kepada kalian ni’mat persaudaraan, dan melembutkan hati kalian” (Surat Ali Imran - ayat 103). Beliau menyatakan bahwa ayat ini tidak menunjukkan keharaman untuk perbedaan dalam masalah hukum-hukum cabang. Dengan cacatan pendapat-pendapat tersebut memiliki landasan dari sumber hukum Islam yang legal seperti Al-Qur’an, As-Sunnah , Ijma Shohabat dan Qiyas dengan Illat yang Syar’i. Kita bisa melihat bagaimana perilaku para salafus shaleh dalam menyikapi perbedaan yang terjadi diantara mereka, sebagaimana dijelaskan oleh Syaikhul Islam Ibn Taimiyah berikut : “ Kaum Muslimin sepakat mengenai kebolehan sholat sebagian mereka dibelakang yang lainnya. Adalah para Shahabat dan Tabi’in dan generasi sesudah mereka dari Imam yang empat , sholat sebagian dibelakang sebagian yang lainnya. Misalnya Imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya dan Imam Syafi’i dan selainnya sholat dibelakang imam-imam di Madinah dari Ulama Malikiyah dan mereka tidak membaca bismilah baik dipelankan (sirr) maupun dikeraskan (jahr). Abu Yusuf sholat dibelakang Imam Al-Rasyid yang sedang berbekam. Dan Imam Ahmad memandang keharusan orang yang berbekam untuk wudlu’, kemudian ada seseorang yang bertanya kepadanya: Bagaimana dengan seorang imam sholat yang darinya mengeluarkan darah (sedang berbekam) dan belum berwudlu’, Apakah kita boleh sholat dibelakang mereka ?. Imam Ahmad menjawab: ” Apa yang menghalangimu untuk sholat dibelakang Sa’id Ibn Musayyab dan Imam Malik ?” (Imam Al-Manfur, Fawakihul Adidah\juz 2\hal.171). Dari sini kita bisa mengambil pelajaran bahwa ikhtilaf fiqhiyah harus disikapi dengan akhlakul karimah dan ilmu. Bukan dengan kebencian dan permusuhan yang sangat dilarang dalam Islam (Dr. Thoha Jabir Al-Ulwani, Adab Al-Ikhtilaf\Bab Khotimah). Wallahu A’lam bi Showab .

Oleh : Muhammad Lazuardi Al-jawi

http://www.seruan-global.com/

Harapan 2011

2011-01-12T07:15:00.000-08:00

Tahun 2010, sama dengan tahun-tahun sebelumnya, kondisi umat Islam masih menyedihkan. Namun penderitaan ini bukanlah tanpa akhir. Muncul kesadaran yang semakin menguat untuk menegakkan khilafah dan syariah, bersamaan dengan menguatnya tanda-tanda kehancuran peradaban Kapitalisme Barat. Hal ini membuat kita semakin optimis. Harapan ke depan masih membentang luas.

Survei terbaru Pew Research Center (desember 2010) menunjukkan mayoritas muslim di Indonesia, Mesir, Nigeria dan Yordania yang paling antusias untuk memberlakukan hukum Islam di negaranya. Lebih dari 3/4 responden survei di negara-negara itu memberikan pandangan yang positif terhadap peran Islam dalam politik. Hal ini mengokohkan survey-survey sebelumnya yang juga menunjukkan angka trend yang meningkat untuk perjuangan syariah dan khilafah.

Tanda-tanda kebangkrutan Amerika banyak dinyatakan intelektual Barat sendiri. Moris Berman dalam bukunya, Dark Ages America: The Final Phase of Empire (Norton, 2006) : Imperium Amerika segera akan rubuh. Ia menggambarkan Amerika sebagai sebuah kultur dan emosional yang rusak oleh peperangan, menderita karena kematian spiritual dan dengan intensif mengeskpor nilai-nilai palsunya ke seluruh dunia dengan menggunakan senjata. Republik yang berubah menjadi imperium itu berada di dalam zaman kegelapan baru dan menuju rubuh sebagaimana dialami Kekaisaran Romawi

Kebangrutan ideologi ini tidak bisa dilepaskan dari ambruknya ekonomi Amerika. Hal ini berpengaruh terhadad kekuatan militer AS yang memang sangat tergantung pada ekonomi. Belajar dari jatuhnya negara adi daya Romawi dan Soviet , melemahnya kekuatan ekonomi, mempercapat kejatuhan mereka , meskipun secara militer mereka masih kuat. Akibatnya, pengaruh AS di dunia internasional pun semakin menurun.

Krisis ekonomi Amerika tampak dari semakin meningkatnya utang luar negeri negara itu. Laporan Departemen Keuangan AS menyebutkan bahwa utang yang ditanggung pemerintah AS saat ini sudah melampaui angka 13 triliun USD. Di akhir masa kepresidenan Obama tahun 2012, utang ini akan meningkat menjadi 16 triliun.

Jumlah sebesar itu lebih tinggi seratus persen dibanding total produksi nasional bruto AS. Richard Haas, Kepala Dewan Hubungan Luar Negeri AS , mengatakan beban utang yang ditanggung pemerintah sudah sampai ke angka sangat fantastis dan tertinggi sepanjang sejarah. Menurutnya, AS tidak akan mampu melunasi seluruh utang ini.

Christopher Lynn Hedges mantan koresponden perang pada surat kabar “New York Times”, juga pemenang “Pulitzer Prize” mengungkap tanda-tanda runtuhnya Amerika Serikat sangat jelas dan telanjang. Dalam bidang ekonomi Amerika, dia menyatakan : Amerika sedang melalui apa yang disebut dengan “kudeta perusahaan”, sistem pendidikan kita telah hancur, infrastruktur kita telah terkikis, dan selama tidak ada perlawanan dari rakyat, maka kita sedang menuju pada sistem neo-feodalism.

Kegagalan dalam Amerika dalam perang Irak dan Afghanistan, menjadi indikasi melemahnya kekuatan negara ini. Meskipun merupakan negara militer yang kuat, negara ini kesulitan memenangkan dua medan perang ini. Padahal yang dihadapi Amerika di Irak adalah milisi mujahidin yang jumlahnya tidak begitu banyak. Sementara Afghanistan merupakan negara miskin di dunia dengan persenjataan militer yang sudah sangat ketinggalan.

Penting kita perhatikan , Afghanistan dalam sejarahnya menjadi kuburan bagi imperium besar dunia. Seperti yang dikatakan Robert Fisk , Amerika sepertinya tidak belajar dari sejarah. Bagaimana imperium besar dunia seperti Soviet gagal menaklukkan Afghanistan, dan itu menjadi salah satu penyebab kehancuran Soviet.

‘Ala kulli hal, kita dalam kondisi – injure time- : kapitalisme diambang kehancuran, dukungan umat terhadap syariah semakin meningkat. Semua ini memberikan harapan besar bagi tegaknya kembali negara Adi Daya Khilafah Islam. Dibutuhkan kesungguh-sungguhan untuk memperjuangkan khilafah. Keseriusan kita dalam berjuang disertai dengan ketaqwaan yang tinggi kepada Allah SWT menjadi kunci pertolongan Allah SWT bagi kemenangan perjuangan ini. Allahu Akbar (Farid Wadjdi)

Hukum Non-Muslim Mendirikan Tempat Ibadah di Daulah Islam

2011-01-08T01:03:00.000-08:00

Kisruh pendirian tem-pat ibadah non-Muslim yang diha-dapi oleh umat Islam di Indonesia bukan-lah fenomena tunggal, tetapi hampir terjadi di negeri-negeri kaum Muslim yang lain. Meski di Indonesia telah dibuat aturan hukumnya, yaitu Peraturan Ber-sama Menteri (PBM) atau sering dikenal seba-gai Surat Ketentuan Bersama (SKB) tentang pendirian tempat ibadah, nyatanya keten-tuan hukum tersebut tidak bisa menyelesaikan masalah, sehing-ga mendorong sebagian pihak menuntut dicabutnya SKB terse-but.
Pertanyaannya kemudian adalah, mengapa aturan hukum tersebut tidak bisa menyelesai-kan masalah? Jawabannya, kare-na pijakan yang dijadikan dasar penyusunannya adalah pluralis-me, kebebasan beragama dan HAM. Sesuatu yang nota bene tidak mempunyai standar baku. Akibatnya, produk hukumnya pun digugat juga atas nama pluralisme, kebebasan beragama dan HAM. Karena itu, jika dasar yang sama masih digunakan, maka umat Islam akan selalu menghadapi masalah yang sa-ma. Selain itu, baik dasar maupun produk hukum seperti ini jelas bertentangan dengan Islam.
Para ulama dahulu telah membahas masalah pendirian tempat ibadah non-Muslim di negeri Islam. Pandangan mereka telah dihimpun oleh Syaikh Ismail bin Muhammad al-Anshari dalam kitabnya, Hukm Bina' al-Kana'is wa al-Ma'abid as-Syirkiy-yah fi Bilad al-Muslimin. Secara umum, bisa dipilah menjadi dua:
Mendirikan Tempat Ibadah di Jazirah Arab
Jazirah Arab mempunyai hukum yang khas menyangkut orang Kafir dan tempat per-ibadatan mereka. Nabi bersabda, “Tidak boleh ada dua agama berkumpul di Jazirah Arab.” (Hr. Malik dari Ibn Syihab). Dalam hadits yang lain, Nabi menyata-kan, “Usirlah Yahudi dari Hijaz, dan penduduk Najran (Kristen) dari Jazirah Arab.” (Hr. ad-Darimi dari Abu 'Ubaidah al-Jarrah). Bahkan, dalam riwayat lain, Nabi dengan tegas menyatakan, “Saya pasti akan usir orang Yahudi dan Nasrani dari Jazirah Arab, sehing-ga saya tidak akan membiarkan tinggal di sana, kecuali hanya orang Islam.” (Hr. Muslim, at-Tirmidzi, Abu Dawud dan Ah-mad). Dalam sabdanya yang lain, Nabi juga menyatakan, “Jangan-lah kalian mendirikan satu pun gereja di dalam Islam, dan mem-perbarui apa yang telah rusak (tiada).” (Hr. Abu Muhammad dari 'Umar bin al-Khatthab).
Karena itu, baik hadits yang pertama maupun hadits kedua dan ketiga sama-sama dengan tegas melarang orang non-Muslim dan agama mereka ber-ada di Jazirah Arab. Sedangkan hadits yang keempat menyata-kan dengan tegas larangan mendirikan gereja baru dan memugar yang rusak maupun yang telah tiada. Berdasarkan hadits ini, juga nas-nas yang lain, para ulama sepakat, bahwa di Jazirah Arab tidak boleh ada gereja, sinagog, pura maupun tempat-tempat peribadatan orang non-Muslim yang lain. Mereka juga tidak boleh men-dirikannya. Kalau pun ada, maka tempat-tempat peribadatan itu harus dihancurkan, sebagai-mana yang dilakukan oleh Khalifah Umar bin Abdul Aziz.
Jazirah Arab itu sendiri adalah wilayah yang kini meliputi sejumlah negara, yaitu Arab Saudi, Kuwait, Yaman, Oman dan Uni Emirat Arab.

Mendirikan Tempat Ibadah di Negeri Muslim Lain
Adapun ketentuan hukum untuk negeri Muslim lain, secara umum telah ditegaskan oleh Umar bin al-Khatthab. Abu Ubaid, dalam kitab al-Amwal, menuturkan, bahwa Umar ber-kata, “Tidak boleh ada gereja di dalam Islam dan tempat bertapa (tahannuts).” Kemudian diperte-gas dengan syarat dzimmah yang diberikan kepada orang non-Muslim, “Agar mereka tidak memperbarui di kota-kota Islam dan sekitarnya gereja, hermitage dan menara.” (as-Subki, al-Fata-wa, juz II/400). Syarat yang ditetapkan oleh Umar ini dikutip oleh para fuqaha dari berbagai mazhab, yang juga mereka guna-kan sebagai hujah tentang status pendirian tempat peribadatan tersebut.
Para ulama kemudian membagi negeri kaum Muslim menjadi dua: Pertama, negeri yang dibangun oleh kaum Mus-lim, seperti Baghdad, Samara dan sebagainya, maka Ahli Dzimmah yang ada di sana tidak boleh mendirikan gereja dan menara. Jika mereka melakukannya, ma-ka dzimmah mereka harus di-batalkan, dan gerejanya harus dihancurkan. Kedua, jika negeri tersebut milik kaum Kafir, kemu-dian mereka diperintah dengan pemerintahan kaum Muslim, maka bisa dipilah menjadi dua: Jika negeri tersebut ditaklukkan kaum Muslim dengan paksa dan mereka menguasai semua ba-ngunan, tanah dan seisinya, ma-ka gereja, sinagog dan lain-lain yang ada di dalamnya harus dihilangkan, baik secara fisik ataupun fungsinya. Artinya, se-cara fisik masih, tetapi fungsinya diubah menjadi masjid. Namun, jika negeri tersebut ditaklukkan dengan perjanjian damai, maka Khalifah (kepala negara) di-perbolehkan untuk membiarkan mereka dan gereja (tempat peribadatan) mereka, dengan ketentuan dan syarat sebagai-mana yang diajukan oleh Abdul-lah bin Ghanam. Gereja diper-bolehkan tetap ada, tetapi tidak boleh digunakan untuk melaku-kan kristenisasi, memprovokasi dan memata-matai umat Islam, bahkan identitas dan lonceng-nya pun tidak boleh ditam-pakkan, kecuali di lingkungan internal mereka. Jika gereja tersebut rusak atau roboh, tidak boleh diperbaiki, dan begitu seterusnya. Tentu saja, mereka tidak boleh mendirikan gereja atau tempat peribadatan baru.
Inilah ketentuan umum yang disepakati oleh para fuqaha dari berbagai mazhab. Keten-tuan ini menyangkut negeri-negeri Islam, baik yang berstatus sebagai tanah 'Usyriyyah seperti Indonesia dan Malaysia, maupun tanah Kharajiyyah seperti Irak, Syam, Afganistan, India, Pakistan, Spanyol dan sebagainya. Hanya saja, ketentuan ini tidak bisa diterapkan di negeri-negeri Islam tersebut, karena posisi umat Islam lemah. Mereka lemah karena dipimpin oleh para pe-nguasa boneka yang mengabdi untuk kepentingan majikan dan penjajah, bukan untuk kepen-tingan Islam dan umatnya. Karena itu, meski jumlah non-Muslim di negeri-negeri Islam itu minoritas, tetapi mereka sangat arogan dan berkuasa, karena negara yang dipimpin oleh para boneka itu kalah dengan mereka.
Inilah musibah yang diha-dapi oleh umat Islam, yang menjadikan mereka terus-me-nerus hina dan dihinakan, kalah dan dikalahkan. Wallahu a'lam.[mediaumat.com]

Kesepakatan Ulama Ahlussunnah Tentang Wajibnya Mengangkat Khalifah

2010-11-27T15:24:00.000-08:00

Mengangkat Khalifah: Fardhu Kifayah

Pada kesempatan ini kami mengkompilasikan sebagian pendapat para ulama mu‘tabar dari berbagai mazhab, terutama mazhab Syafii yang merupakan mazhab mayoritas kaum Muslim di Indonesia, tentang wajibnya Imamah atau Khilafah. Tentu pernyataan mereka itu merupakan hasil istinbâth mereka dari dalil-dalil syariah, baik mereka menjelaskannya ataupun tidak.

1. Imam an-Nawawi:1 Suatu keharusan bagi umat adanya Imam (Khalifah) yang menegakkan agama dan yang menolong sunnah serta yang memberikan hak bagi orang yang dizalimi serta menunaikan hak dan menempatkan hal tersebut pada tempatnya. Saya menyatakan bahwa mengurus (untuk mewujudkan) Imamah itu adalah fardhu kifayah.

2. Muhammad asy-Syarbini al-Khatib:2 Mewujudkan Imamah/Khilafah yang agung itu adalah fardhu kifayah

sebagaimana peradilan.

3. Imam Abu Yahya Zakaria al-Anshari dalam kitab Fath al-Wahâb bi Syarhi Minhâj ath-Thullâb:3 Mewujudkan

Imamah (Khilafah) adalah fardhu kifayah sebagaimana peradilan (salah satu syarat menjadi imam adalah kapabel

untuk peradilan).

4. Imam Fakhruddin ar-Razi, penulis kitab Manâqib asy-Syâfi’i, ketika menjelaskan QS al-Maidah ayat 38:4 Para

Mutakallimin ber-hujjah dengan ayat ini bahwa wajib atas umat untuk mengangkat seorang imam (khalifah) yang

spesifik untuk mereka. Dalilnya adalah bahwa Allah Swt. mewajibkan di dalam ayat ini untuk menegakkan had atas

pencuri dan pelaku zina…Sungguh, umat telah sepakat bahwa tidak seorang pun dari rakyat yang boleh menegakkan

had atas pelaku kriminal tersebut, bahkan mereka telah sepakat bahwa tidak boleh (haram) menegakkan had atas

orang yang merdeka pelaku kriminal kecuali oleh imam. Karena itu, ketika taklif tersebut sifatnya pasti (jâzim) dan

tidak mungkin keluar dari ikatan taklif ini kecuali dengan adanya imam (khalifah), dan ketika kewajiban itu tidak

tertunaikan kecuali dengan sesuatu, dan itu masih dalam batas kemampuan mukallaf maka (adanya) imam (khalifah)

adalah wajib.

5. Imam Abul Qasim an-Naisaburi asy-Syafii:5 Umat telah sepakat bahwa yang menjadi obyek khithâb (maka

cambuklah) adalah imam (khalifah) hingga mereka ber-hujjah dengan ayat ini akan wajibnya mengangkat imam

(khalifah).

6. Asy-Syaikh Abdul Hamid asy-Syarwani:6 (Mewujudkan Imamah [Khilafah] adalah fardhu kifayah) karena bagi

umat itu harus ada seorang imam (khalifah) untuk menegakkan agama, menolong sunnah, memberikan hak orang

yang dizalimi dari orang yang zalim, menunaikan hak-hak dan menempatkan hak-hak tersebut pada tempatnya.

7. Pengarang Hasyiyah Qalyubi wa Umayrah:7 Imamah (Khilafah) adalah fardhu kifayah sebagaimana peradilan

sehingga berlaku di dalam Imamah (Khilafah) tersebut apa yang berlaku untuk peradilan, baik dalam kebolehan

menerima maupun tidaknya.

8. Asy-Syaikh Sulaiman bin Umar bin Muhammad al-Bajairimi:8 Mewujudkan Imamah (Khilafah) adalah

fardhu kifayah sebagaimana peradilan sehingga disyaratkan untuk Imam (Khalifah) itu hendaknya layak untuk

peradilan (menjadi hakim).

9. Imam Ibn Hazm al-Andalusi azh-Zhahiri:9 Para ulama sepakat bahwa Imamah (Khilafah) adalah fardhu dan

adanya Imam (Khalifah) merupakan keharusan, kecuali an-Najadat. Pendapat mereka sesungguhnya telah

menyalahi Ijmak…

10. Imam Ibn Katsir, ketika menjelaskan QS al-Baqarah ayat 30:10 Sesungguhnya al-Qurthubi dan yang lain berdalil

berdasarkan ayat ini atas wajibnya mengangkat khalifah untuk menyelesaikan perselisihan yang terjadi di antara

manusia, memutuskan pertentangan mereka, menolong orang yang dizalimi dari yang menzalimi, menegakkan hudud,

mengenyahkan kemungkaran, dan sebagainya yang merupakan hal-hal penting yang memang tidak mungkin d

ditegakkan kecuali dengan adanya Imam (Khalifah).

11. Imam al-Qurthubi, ketika menjelaskan QS al-Baqarah ayat 30: Ayat ini adalah pokok (yang menegaskan)

mengenai pengangkatan imam dan khalifah untuk didengar dan ditaati, untuk menyatukan pendapat serta

melaksanakan —melalui Khalifah—hukum-hukum tentang khalifah. Tidak ada perbedaan tentang wajibnya hal

tersebut di antara umat, tidak pula di antara para imam kecuali apa yang diriwayatkan dari al-Asham. 11

12. Imam Umar bin Ali bin Adil al-Hanbali ad-Dimasyqi (Ibnu Adil), ketika menjelaskan QS al-Baqarah ayat

30:12 Ibn al-Khatib berkata, “Ayat ini adalah dalil atas wajibnya mengangkat imam dan khalifah untuk didengar dan

ditaati, untuk menyatukan pendapat serta melaksanakan hukum-hukum tentang khalifah. Tidak ada perbedaan

tentang wajibnya hal tersebut di antara para imam kecuali apa yang diriwayatkan dari al-Asham dan orang yang

mengikutinya.”

13. Imam Abu al-Hasan al-Mirdawi al-Hanbali, dalam kitab al-Inshâf:13 …mengangkat imam itu adalah fardhu

kifayah.

14.Imam al-Bahuti al-Hanafi:14 (Mengangkat Imam al-A‘zham [khalifah] itu) atas kaum Muslim (adalah fardhu

kifayah). Sebab, manusia membutuhkan hal tersebut untuk menjaga kemurnian (agama), menjaga konsistensi

(agama), penegakan had, penunaian hak serta amar makruf dan nahi munkar.

15. Pengarang kitab Hasyiyyah al-Jumal:15 Mewujudkan Imamah (Khilafah) adalah fardhu kifayah sebagaimana

peradilan.

16. Pengarang kitab Mathalib غlî an-Nuhâ fî Syarh Ghayat al-Muntahâ:16 (Mengangkat imam [khalifah]

adalah fardhu kifayah) karena manusia memang membutuhkan hal tersebut untuk menjaga kemurnian (agama),

memelihara konsistensi (agama), menegakkan had, menunaikan hak-hak, dan amar makruf nahi mungkar.

17. Pengarang Al-Husun al-Hamidiyyah, Syaikh Sayyid Husain Afandi:17 Ketahuilah bahwa mengangkat

imam (khalifah) yang menegakkan had, memelihara perbatasan (negara), menyiapkan pasukan…secara syar‘i adalah

wajib.

Dari beberapa pendapat di atas, kita dapat menyimpulkan, para ulama mu‘tabar dari berbagai mazhab menegaskan bahwa hukum mengangkat imam/khalifah adalah wajib, yaitu fardhu kifayah.

Pelaksaan Fardhu Kifayah

Suatu hal yang ma’lûm bahwa fardhu itu ada dua macam. Fardhu kifayah dan fardhu ‘ain. Sebagai suatu kewajiban, fardhu kifayah sama kedudukannya dengan fardhu ‘ain meski dari sisi pelaksanaannya berbeda. Imam Saifuddin al-Amidi dalam kitab Al-Ihkâm fî Ushûl al-Ahkâm menegaskan,18 “Tidak ada perbedaan (menurut ashâb kita) antara wajib ‘ain dan wajib kifayah, dari sisi kewajiban…”

Untuk batasan kesempurnaan pelaksanaan fardhu kifayah, Imam asy-Syirazi, dalam kitab Al-Luma’ fî Ushûl al-Fiqh, menjelaskan,19 “Jika terdapat khithâb (seruan) dengan ungkapan umum maka masuk di dalamnya siapa saja yang visible dengan seruan tersebut baginya. Perbuatan tersebut tidak gugur atas sebagian karena perbuatan sebagian (yang lain), kecuali syariah datang di dalamnya dan Allah menetapkan bahwa seruan tersebut adalah fardhu kifayah, seperti jihad serta mengkafani, menshalatkan dan menguburkan jenazah. Jika kewajiban tersebut telah selesai ditunaikan (di sini Imam asy-Syirazi menggunakan kata aqâma, bukan qâma; dalam bahasa Arab kata aqâma artinya adalah ja’alahu yaqûmu20) oleh siapa saja yang mampu, gugurlah kewajiban tersebut atas yang lain.”

Artinya, menurut Imam Asy-Syirazi, apabila fardhu kifayah belum selesai ditunaikan maka kewajiban tersebut masih tetap dibebankan atas pundak seluruh mukallaf yang menjadi obyek seruan taklif.

Syaikhul Islam Imam al-Hafizh an-Nawawi, dalam Al-Majmû‘ Syarh al-Muhadzdzab, menjelaskan,21 “Makna fardhu kifayah adalah jika siapa saja yang pada dirinya ada kifâyah (kecukupan untuk melaksanakan kewajiban) telah melaksanakannya maka hal itu akan menggugurkan beban atas yang lain. Namun jika mereka semua meninggalkan kewajiban tersebut maka mereka semua berdosa.”

Al-’Allamah asy-Syaikh Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malibari menegaskan,22 “Hukum fardhu kifayah itu adalah jika fardhu kifayah tersebut telah dikerjakan oleh siapa saja yang memiliki kifâyah maka akan gugurlah beban atas orang tersebut dan juga bagi yang lain. Setiap orang dari kaum Muslim yang tidak memiliki uzur, jika mereka meninggalkannya, adalah berdosa meski mereka tidak tahu.”

Di sini pengarang Fath al-Mu’in menegaskan kembali apa yang dijelaskan oleh Imam an-Nawawi. Beliau menambahkan catatan bahwa kaum Muslim yang tidak ada udzur, tetapi meninggalkan kewajiban tersebut, adalah berdosa.

Alhasil, jika kita merangkum penjelasan para ulama di atas maka: Pertama, kewajiban tersebut dianggap terlaksana secara sempurna jika telah sempurna ditunaikan. Jika belum maka tetap menjadi kewajiban bagi seluruh kaum Muslim. Kedua, siapa saja yang melalaikan fardhu kifayah itu tanpa uzur adalah berdosa.

Mengangkat khalifah adalah fardhu kifayah. Selama kewajiban tersebut belum ditunaikan secara sempurna maka tetap kewajiban tersebut dibebankan atas pundak seluruh mukallaf dari kaum Muslim dan meninggalkan kewajiban tersebut tanpa uzur adalah dosa.

Mengangkat Khalifah Masih Berada dalam Batas Kemampuan kaum Muslim

Ada sebagian orang yang menganggap kewajiban mengangkat khalifah adalah perkara yang amat sulit untuk dilaksanakan, bahkan mereka mengganggapnya mustahil. Itu sama saja dengan mengatakan, bahwa Allah Swt. telah membebani hamba-Nya dengan kewajiban yang tidak mampu dilaksanakan. Anggapan seperti itu jelas salah. Allah Swt. berfirman:

لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا

Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya (QS al-Baqarah [2]: 286).

Imam al-Hafidz Ibn Katsir menjelaskan makna ayat tersebut,23 “Tidak dibebankan pada seseorang sesuatu yang melebihi kemampuannya.”

Inilah yang ditegaskan Allah Swt. atas kita. Allah tidak mentaklifkan suatu perkara yang di luar batas kemampuan kita. Pertanyaannya, apakah mengangkat khalifah untuk menerapkan syariah Allah merupakan kewajiban yang berada di luar batas kemampuan kita? Memang, kalau kewajiban tersebut hanya dilaksanakan oleh kaum Muslim secara individual tentu akan melampaui batas kemampuan mareka. Namun, bukankah kewajiban tersebut adalah fardhu kifayah, yang dibebankan kepada kaum Muslim secara umum?

Sebagai fardhu kifayah, mengangkat khalifah jelas masuk dalam jaminan Allah di atas, yaitu pasti berada dalam batas kesanggupan kaum Muslim. Jadi, selama kewajiban tersebut belum tertunaikan maka ia tetap tetap dibebankan atas pundak seluruh kaum Muslim.

Jadi, mengangkat khalifah adalah kewajiban kita semua. Tidak sungguh-sungguh untuk mengangkat khalifah tanpa uzur syar‘i terkategori sebagai penelantaran kewajiban yang dibebankan Allah pada kita. Tentu saja berdosa. Apalagi diam, menghambat atau bahkan melawan perjuangan tersebut. Wallâhu a‘lam bi ash-shawâb. []

Catatan Kaki:

1 Imam an-Nawawi, Rawdhah ath-Thâlibîn wa Umdah al-Muftin, III/433.

2 Mughni al-Muhtâj ilâ Ma‘rifah Alfadz al-Minhâj, XVI/287.

3 Imam Al-Hafidz Abu Yahya Zakaria al-Anshri, Fath al-Wahhâb bi Syarhi Minhâj ath-Thullâb, II/268.

4 Imam Fakhruddin Ar-Razi, Mafâtih al-Ghayb fî at-Tafsîr, VI/ 57 dan 233.

5 Imam Abul Qasim al-Hasan bin Muhammad bin Habib bin Ayyub asy-Syafii an-Naisaburi, Tafsîr an-Naysaburi, V/465.

6 Syaikh Abdul Hamid asy-Syarwani, Hawâsyi asy-Syarwani, IX/74.

7 Hasiyah Qalyubi wa ‘Umayrah, XV/102.

8 Syaikh Sulaiman bin Umar bin Muhammad al-Bajairimi, Hasyiyah al-Bajayrimi ala al-Khâtib, XII/393.

9 Imam Ibn Hazm al-Andalusi, Marâtib al-Ijmâ’, 1/124.

10 Imam Ibn Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-Azhîm, 1/221).

11 Imam al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qurân, 1/264-265.

12 Ibnu Adil al-Hanbali ad-Dimasyqi, Tafsîr al-Lubab fî ‘Ulûm al-Kitâb, 1/204.

13 Ibnu Sulaiman al-Mardawi al-Hanbali, Al-Inshâf fî Ma‘rifah ar-Râjih min al-Khilâf ala Madzhâb al-Imam Ahmad bin Hanbal, XVI/60 dan 459.

14 Imam Mansur bin Yunus bin Idris al-Bahuti al-Hanafi, Kasyf al-Qinâ’ an-Matn al-Iqnâ’, XXI/61.

15 Hasyiyyah al-Jumal, XXI/42.

16 Al-’Allamah asy-Syaikh Musthafa bin Saad bin Abduh as-Suyuthi ad-Dimasyqi al-Hanbali, Mathâlib Uli an-Nuha fî Syarh Ghâyah al-Muntahâ’, XVIII/381.

17 Sayyid Husain Afandi, Al-Husun al-Hamidiyyah, li al-Muhâfazhah ‘ala al-’Aqâ’id al-Islâmiyyah, hlm. 189.

18 Imam Saifuddin al-Amidi, Al-Ihkâm fî Ushûl al-Ahkâm, I/100.

19 Imam asy-Syirazi, Al-Lumâ’ fî Ushûl al-Fiqh hlm. 82.

20 Lihat: Qâmûs al-Mawrid, bagian huruf qaf.

21 Imam an-Nawawi, Al-Majmû‘ Syarh al-Muhadzdzab, V/128.

22 Syaikh Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malibari, Fath al-Mu‘în, IV/206.

23 Imam Ibnu Katsir,Tafsîr al-Qur’ân al-’Azhîm, I/737.

Sumber: Majalah Al-Waie, Februari 2008

Hukum Menjadi TKW

2010-11-25T01:00:00.001-08:00

Ustadz, bagaimana hukumnya menjadi TKW di luar negeri?

Jawab :

TKW (Tenaga Kerja Wanita) adalah TKI (Tenaga Kerja Indonesia) perempuan warga negara Indonesia yang bekerja di luar negeri dalam hubungan kerja untuk jangka waktu tertentu dengan menerima upah. TKW sering disebut pahlawan devisa karena dalam setahun dapat menghasilkan devisa 60 triliun rupiah (data 2006).

Namun, berbagai masalah sering menimpa TKW baik di dalam maupun di luar negeri. Misal : pelecehan seksual, perkosaan, penganiayaan fisik (kekerasan), pembunuhan, pemotongan upah, dan pungutan liar oleh pejabat dan agen terkait. Bahkan sepanjang tahun 2009-2010 saja, disebut-sebut hampir sekitar 4000 TKW menjadi korban penipuan, pemerasan, pelecehan seksual, kekerasan, hingga pembunuhan.

Menjadi TKW yang bekerja di luar negeri hukumnya haram, berdasarkan 2 (dua) alasan utama : Pertama, karena TKW telah bekerja di luar negeri tanpa disertai mahram atau suaminya. Padahal syara’ telah mengharamkan seorang perempuan muslimah melakukan perjalanan (safar) sehari semalam tanpa disertai mahram atau suami, meski untuk menunaikan ibadah haji yang wajib. (Imad Hasan Abul ‘Ainain; ‘Amal Al-Mar`ah fi Mizan Al-Syari’ah Al-Islamiyah, hal.42; M. Ali al-Bar,Amal Al-Mar`ah fi Al-Mizan, hal. 29; Riyadh Muhammad Al-Musaimiri; ‘Amal Al-Mar`ah Bayna Al-Masyru’ wa Al-Mamnu’, hal. 22; Taqiyuddin an-Nabhani, An-Nizham al-Ijtima’i fi Al-Islam, hal. 35).

Dalam masalah ini Imam Ibnu Qudamah menyatakan siapa saja perempuan yang tidak punya mahram dalam perjalanan haji, tidak wajib naik haji. (Al-Mughni, 5/30). Dalilnya adalah sabda Rasulullah SAW,"Tidak halal perempuan yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir melakukan perjalanan selama sehari semalam kecuali disertai mahramnya." (HR Bukhari no 1088; Muslim no 1339; Abu Dawud no 1723; Tirmidzi no 1170; Ibnu Majah no 2899; Ahmad no 7366).

Berdasarkan hadits ini, haram hukumnya menjadi TKW di luar negeri. Karena umumnya TKW tidak disertai mahram atau suaminya dalam perjalanannya ke luar negeri. TKW itu pun tetap dianggap musafir yang wajib disertai mahram atau suaminya, selama dia tinggal di luar negeri hingga dia kembali ke negeri asalnya (Indonesia). (Mahmud Abdul Lathif Uwaidhah, Al-Jami’ li Ahkam Al-Shalah, 2/337).

Kedua, menjadi TKW juga haram ditinjau dari segi lain, yaitu keberadaan TKW telah menjadi perantaraan munculnya berbagai hal yang diharamkan syara’. Misalnya, terjadinya pelecehan seksual, perkosaan, kekerasan, pembunuhan, pemotongan upah, dan pungutan liar. Semua ini telah diharamkan oleh syara’ berdasarkan dalilnya masing-masing. Maka, menjadi TKW hukumnya haram berdasarkan kaidah fiqih Al-Wasilah ila al-Haram Muharramah (segala perantaraan yang mengakibatkan terjadinya keharaman, hukumnya haram). (M. Shidqi Burnu, Mausu’ah Al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, 12/199).

Atas dasar dua alasan ini, haram hukumnya menjadi TKW yang bekerja di luar negeri. Pengiriman TKW ke luar negeri pun wajib dihentikan, sesuai kaidah fiqihAl-Dharar yuzaal (segala macam bahaya wajib dihilangkan). (Imam Suyuthi, Al-Asybah wa Al-Nazha`ir, hal. 83; M. Bakar Ismail, Al-Qawa’id Al-Fiqhiyyah Bayna Al-Ashalah wa Al-Taujih, hal. 99). Wallahu a’lam.

Yogyakarta, 25 Nopember 2010

Muhammad Shiddiq Al-Jawi

Sumber : www.khilafah1924.org

Hukum Seputar Lukisan

2010-11-17T16:49:00.000-08:00

Saya menjalani profesi yang berkaitan dengan gambar. Melalui profesi yang saya tekuni itu saya bersentuhan dengan beberapa aktivitas berikut:

* Memodivikasi gambar dan mengoreksinya (seperti menghilangkan keriput, mengganti warna mata atau beberapa fitur wajah, dan sebagainya)
* Menggambar lukisan manusia atau hewan-hewan yang menyerupai kenyataan
* Mencetak lukisan dan gambar yang sudah jadi
* Menggunakan lukisan, gambar atau logo yang dibuat oleh desainer lainnya, tidak saya lukis sendiri
* Menggambar simbol berupa manusia atau hewan (contohnya rambu-rambu di jalan seperti “tempat penyeberangan”, “pintu darurat saat kebakaran” atau “dilarang berjalan bersama anjing”)
* Menggambar bagian badan manusia atau binatang (sebagai contoh menggambar tangan yang bersalaman, jari telunjuk atau kepala kuda sebagai gambar logo)
* Menggambar lukisan manusia atau hewan yang tidak menyerupai kenyataan (karikatur)
* Menggambar tokoh cerita imajiner yang tidak ada dalam kenyataan

Saya mengharapkan penjelasan hukum syara’ mengenai aktivitas-aktivitas tersebut, wa barakaLlaahu fiikum!

Jawaban Asy Syaikh Abu Rusytah* sebagai berikut:

Sebelum sampai pada jawaban atas pertanyaan di atas, terlebih dahulu kami ingin menegaskan dua hal berikut:

yang pertama: bahwa jawaban ini membahas tentang hukum syara’ atas perbuatan melukis, atau menggambar dengan tangan, sebagaimana makna yang dikehendaki di dalam hadits, bukan menghasilkan gambar dengan kamera. Adapun mengambil gambar dengan kamera maka hukumnya mubah karena hadits yang ada tidak bisa diterapkan terhadap perbuatan tersebut.

Yang kedua: Bahwa jawaban ini membahas tentang hukum syara’ atas gambar datar dua dimensi yang tidak memiliki bayangan. Adapun membuat karya yang memiliki bayangan, atau patung, maka dia haram dalam segenap kondisinya karena adanya dalil-dalil syara’ mengenai hal tersebut, dengan pengecualian mainan anak-anak karena adanya dalil yang membolehkannya, sebagaimana nanti akan dijelaskan pada akhir jawaban.

Terkait dengan dua pertanyaan:

Sesungguhnya dua pertanyaan ini berkaitan dengan menggambar sesuatu yang memiliki nyawa (ruh), atau melakukan editing terhadap gambar makhluq bernyawa dengan menggunakan tangan seperti menghilangkan keriput atau beberapa ciri di wajah. Dengan demikian, pengharaman yang terdapat dalam dalil-dalil syara’ dapat diterapkan dalam kasus ini, sama saja apakah hal tersebut dilakukan dengan pena, dengan mouse di computer, selama pekerjaan menggambar itu dilakukan oleh tangan manusia terhadap makhluq yang bernyawa, maka keharaman yang ada pada dalil berlaku atas aktivitas tersebut. Al Bukhori mengeluarkan sebuah hadits dari Ibnu Abbas –Allah meridhoi keduanya- yang berkata: “Rasulullaah shollallaahu ‘alaihi wa sallama bersabda : “barang siapa melukis suatu gambar maka Allah akan mengadzabnya sampai dia mampu meniupkan ruh ke dalam gambar itu, padahal sampai kapan pun dia tidak akan mampu meniupkan ruh ke dalamnya”. Al Bukhori juga mengeluarkan hadits dari jalan Ibnu Umar –semoga Allah meridhoi keduanya- bahwa Rasulullaah shollallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda ,”sesungguhnya orang yang telah membuat gambar ini akan disiksak pada hari kiamat, dan dikatakan kepada mereka “coba hidupkanlah apa yang telah kalian ciptakan!”.

Mengenai dua pertanyaan:

* Mencetak lukisan dan gambar yang sudah jadi
* Menggunakan lukisan, gambar atau logo yang dibuat oleh desainer lainnya, tidak saya lukis sendiri

Dengan kata lain, penanya mengambilnya dari orang lain, tidak menggambarnya sendiri. Dengan demikian, di sini berlaku hukum menggunakan gambar. Dalam hal ini terdapat tiga macam hukum:

Pertama: Apabila anda mengambil gambar itu untuk diletakkan di tempat-tempat ibadah, seperti tempat sujud untuk sholat, atau tirai masjid, iklan (di’aayah) atau pengumuman (i’laan) masjid dan semacamnya, maka itu haram, tidak dibolehkan. Dalilnya adalah:

Hadits dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasul shollallaahu ‘alaihi wa sallam tidak mau memasukki Ka’bah sehingga gambar-bambar di dalamnya dihapus. Penolakkan Rasul shollalaahu ‘alaihi wa sallam untuk memasuki Ka’bah sampai gambar-gambar di dalamnya dihapus merupakan indikasi adanya larangan tegas untuk meletakkan gambar di tempat-tempat ibadah, maka itu menjadi dalil atas haramnya menaruh gambar di dalam masjid. Imam Ahmad mengeluarkan hadits dari Ibnu ‘Abbas radhiyallaahu ‘anhu : Bahwa Rasulullaah shollallaahu ‘alaihi wa sallam tidak mau masuk ketika melihat gambar-gambar di dalam rumah –yaitu Ka’bah- , dan memerintahkan agar ia dihapus”.

Kedua: Adapun jika penanya mengambil gambar yang tidak dia gambar sendiri untuk diletakkan di tempat-tempat tertentu selain tempat ibadah, maka dalil-dalil syara’ menjelaskan bahwa itu dibolehkan –dengan disertai kemakruhan (dibenci oleh syara’ –pent) jika gambar itu diambil dan diletakkan di tempat-tempat yang mengandung penghormatan atau pemuliaan, seperti di rumah-rumah, media-media informasi lembaga-lembaga kebudayaan, di kaos atau pakaian, di sekolah-sekolah, di kantor-kantor, dan di tempat-tempat terbuka lain yang tidak ada kaitannya dengan aktivitas ibadah, atau digantung di dalam kamar atau dikenakan dalam rangka mempermanis penampilan, maka semua itu hukumnya dibenci (makruuh).

Yang mubah adalah jika gambar diletakkan bukan di tempat ibadah dan bukan tempat yang “terhormat”, seperti karpet yang digelar di bawah, di atas kasur dimana orang tidur di atasnya, atau di bantal yang digunakan untuk bersandar, atau gambar yang ada di lantai yang diinjak-injak dan yang semisalnya, maka semua tu hukumnya mubah. Di antara dalil-dalil yang menunjukkan hal tersebut adalah:

Hadits dari Abu Tholhah yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dengan lafadz : aku mendengar Raulullaah shollallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “”Malaikat tidak masuk ke rumah yang di dalamnya terdapat anjing dan gambar.”; Dalam sebuah riwayat dari sebuah jalan yang diriwayatkan oleh Imam Muslim beliau bersabda “kecuali gambar yang ada di pakaian” Ini menunjukkan adanya pengecualian terhadap gambar yang ada di pakaian, atau gambar yang dilukis.

Ini menunjukkan bahwa gambar dua dimensi seperti gambar yang dilukis di pakaian hukumnya boleh, Sebab malaikat bersedia memasuki rumah yang di dalamnya terdapat gambar dua dimensi. Akan tetapi ada pula hadits-hadits lain yang menjelaskan jenis kemubahan ini:

Hadits dari Aisyah Radiyallahu ‘anha yang diriwayatkan oleh Al Bukhori, ia berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam masuk menuju saya sementara di dalam rumah terdapat tirai tipis bergambar, maka warna wajah beliau berubah, kemudian mengambil tirai itu dan merobeknya”

Qirom (kain tipis) merupakan salah satu jenis pakaian yang biasa dipasang sebagai penutup pintu di dalam rumah, hal itu membuat rona wajah Rasulullaah shollallaahu ‘alaihi wa sallam berubah (marah) kemudian melepas tirai tersebut. Ini menunjukkan adanya contoh untuk meninggalkan perbuatan memasang tirai sebagai penutup pintu apabila ia bergambar. Apabila hadits ini dikaitkan dengan kebolehan malaikat untuk memasuki rumah yang didalamnya terdapat gambar yang terlukis di pakaian, maka hal tersebut menunjukkan bahwa larangan untuk memajang gambar dua dimensi itu tidak tegas, atau sekedar dibenci (makruuh), dan juga karena gambar tersebut dipasang sebagai penutup pintu, sedang pintu adalah tempat yang terhormat, dengan demikian, memasang gambar di tempat yang terhormat adalah makruh.

Hadits dari Abu Hurairah radhiyallaahu ‘anhu yang dikeluarkan oleh Imam Ahmad, dari perkataan Jibril ‘alaihis salaam kepada Rasulullaah shollallaahu ‘alaihi wa sallam : “perintahkanlah agar tabir tersebut dipotong dan dijadikan dua bantal yang diinjak,”. Dengan demikian, Jibril ‘alaihis salam telah memerintahkan kepada rasulullah shollallaahu ‘alaihi wa sallam untuk menghilangkan turai bergambar dari tempat yang terhormat, dan agar ia dijadikan sebagai dua bantal yang diinjak. Ini berarti, menggunakan gambar yang digambar oleh orang lain di tempat-tempat yang tidak dihormati adalah boleh.

Terkait dengan dua pertanyaan:

* Menggambar simbol berupa manusia atau hewan (contohnya rambu-rambu di jalan seperti “tempat penyeberangan”, “pintu darurat saat kebakaran” atau “dilarang berjalan bersama anjing”)
* Menggambar bagian badan manusia atau binatang (sebagai contoh menggambar tangan yang bersalaman, jari telunjuk atau kepala kuda sebagai gambar logo)

Jawaban untuk dua pertanyaan ini adalah sebagai berikut:

Apabila tanda yang dilukis menggambarkan makhluq bernyawa maka dia haram, sebab hadits-hadits mengharamkan gambar yang menunjukkan adanya sifat memiliki ruh (nyawa). Sifat ini dapat diterapkan kepada setiap gambar makhluq secara utuh maupun, separuh saja, gambar kepala yang disambung dengan bagian tubuh lain seperti kedua tangan dan semisalnya.

Adapun apabila tanda (rambu)nya tidak menunjukkan adanya nyawa, seperti tangan saja, atau gambar jari yang menunjuk kepada sesuatu atau dua tangan yang saling bersalaman atau yang semisalnya, maka keharaman tidak bisa diterapkan terhadapnya.

Adapun gambar kepala yang tidak digabung dengan angggota badang yang lain, maka dalam hal ini terdapat perbedaan pendapat. Dan yang paling kuat adalah bahwa kepadala saja yang tidak digabung dengan bagian tubuh lain adalah tidak haram. Itu karena ada hadits yang membolehkan untuk memotong kepada patung sehingga tersesa seperti pohon, seperti halnya hadits Abu Hurairah ra. Yang di dalamnya terdapat perkataan Jibril alaihis salam kepada Rasulullah shollalallaahu ‘alaihi wa sallam bahwa patung itu tidak lagi haram ketika kepalanya dipotong. ..”.. Maka perintahkanlah agar kepala patung tersebut dipotong dan dibuat seperti bentuk pohon ..” dikeluarkan oleh Ahmad. Hadits ini berarti bahwa sisa patung dan kepalanya ketika telah dipotong sama-sama tidak haram. Dan ini tidak berarti bahwa yang tidak diharamkan adalah badan patung yang kepalanya sudah terpotong, sedangkan kepala yang terpotong tetap haram. Tidak demikian karena perintah Jibril kepada Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wa sallam untuk memotong kepala patung menunjukkan bahwa pemotongan itu hukumnya boleh. Dengan demikian, segala hal yang menjadi konsekuensinya/ikutannya adalah boleh.

Dan harap diketahui, bahwa Hanabilah (hambaliyah) dan Malikiyah membolehkan kepala saja, sedangkan Syafi’iyyah mengalami perbedaan pendapat. Sebagian besar ahli fiqh syafiiyyah menyatakan bahwa gambar kepala saja adalah haram, sementara yang lain membolehkannya.

Adapun terkait dengan dua soal yang terakhir:

* Menggambar lukisan manusia atau hewan yang tidak menyerupai kenyataan (karikatur)
* Menggambar tokoh cerita imajiner yang tidak ada dalam kenyataan

Jawabnya adalah bahwa sesungguhnya selama gambar itu menunjukkan adanya ruh (nyawa) meskipun tidak ada persamaannya di dalam kenyataan, itu tetap haram. Sebab, nash-nash syara’ dapat diterapkan terhadap kasus tersebut. Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wa sallam telah memerintahkan Aisyah rodhiyallaahu ‘anhaa untuk melepas tirai yang terpasang di pintu yang bergambar kuda yang memiliki sayap. Padahal dalam kenyataannya tidak ada kuda yang memiliki sayap.

Iamam Muslim mengeluarkan hadits dari Aisyah rodhiyallaahu ‘anhaa, dia berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam datang dari safar sementara aku menutupi pintuku dengan durnuk yang terdapat gambar kuda-kuda yg memiliki sayap. Maka beliau memerintahkan aku utk mencabut tabir tersebut maka akupun melepasnya” sementara durnuk merupakan salah satu jenis pakaian.

Kemudian, saya hendak mengulang kembali apa yang telah saya ungkapkan di awal, bahwa gambar yang diharamkan adalah gambar yang tidak diperuntukkan bagi anak-anak. Adapun jika diperuntukkan bagi anak-anak, seperti gambar karikatur untuk anak-anak, atau gambar tokoh imajiner untuk anak-anak, untuk permainan atau hiburan mereka, atau untuk pendidikan mereka. Semua itu hukumnya boleh karena adanya dalil yang menyebutkan hal tersebut:

Abu Dawud mengeluarkan hadits dari Aisyah radhiyallaahu ‘anhaa, dia berkata: Suatu hari Rosululloh -shollallohu alaihi wasallam- pulang dari perang tabuk atau perang khoibar. (Saat itu) lemari kecil Aisyah tertutup tirai, lalu berhembuslah angin, yang menyingkap tirai itu, sehingga terlihatlah banyak mainan boneka wanita milik Aisyah. Beliau bertanya: “Apa ini, wahai Aisyah?”, ia menjawab: “Anak-anak perempuanku”.

Hadits Aisyah yang dikeluarkan oleh Al Bukhori, dia berkata, “aku bermain dengan anak-anak perembuanku (boneka) di sisi Nabi shollallaahu ‘alaihi wa sallam.. “ yaitu bermain dengan boneka berbentuk anak-anak perempuan.

Demikian juga dengan hadits Ar Robii’ binti Ma’awwid Al Anshoriyyah rodhiyallaahu ‘anhaa yang dikeluarkan oleh Al Bukhori dia berkata, “Kami berpuasa dan memerintahkan anak-anak kecil kami berpuasa. Kami membuatkan mereka mainan dari bulu. Maka, apabila mereka menangis karena lapar, kami berikan mainan itu kepadanya, sampai tiba waktu berbuka”. Maksudnya, menghibur mereka dengan mainan, sampai tiba waktu berbuka.

Semua hadits itu membolehkan mainan anak-anak bahkan seandainya mainan itu berbentuk patung makhluk yang memiliki nyawa. Atas dasar itu, merupakan hal yang lebih utama jika gambar datar dua dimensi adalah boleh, bagaimana pun bentuknya.

*Amir Hizbut Tahrir

12 Syawal 1431 H

Bertepatan dengan 21 September 2010

Diterjemahkan dari : http://hizb-ut-tahrir.info/arabic/index.php/HTAmeer/QAsingle/3249

Apakah HT Menyalahkan Ahlussunnah dalam masalah Qadha dan Qadar?

2010-11-12T22:50:00.000-08:00

Saya pernah menanyakan hal ini pada ustadz saya, di dalam kitab “nizhamul islam” Syeikh Taqiuddin Annabhani menyebut Ahlussunnah mendefinisikan Qadha dan Qadar dengan definisi yang tidak jelas dan hanya pendapat ‘kompromi’ antara jabbariah dan muktazillah. Lalu saya bertanya, bukankah Ahlusunnah (pengikut sunnah) adalah satu-satunya golongan yang selamat? Beliau menjawab iya. Ahlusunnah adalah satu-satunya golongan yang selamat, tapi Ahlusunnah yang dimaksud dalam Kitab Nizhamul islam adalah aliran yang dibentuk oleh Asy’ari yang menamakan dirinya ahlussunnah wal jama’ah. Lalu saya bertanya lagi, Mengapa disebut ahlusunnah, bukan asy’ariah sebagaimana dalam buku-buku aqidah? Beliau menjawab bahwa suatu kelompok tetap disebut dengan penamaan yang diakui oleh kelompok tersebut. Kita tetap menamakan ahmadiah pada kelompok yang mengakui miqza ghulam ahmad sebagai nabi misalnya, kita tidak menyebut mereka ghulamiyah atau lainnya, meski Ahmad adalah nama lain dari Nabi Muhammad SAW, kita tetap menyebut mereka dengan Ahmadiyah. Begitu juga aliran Aqidah terutama dalam Qadha dan Qadar ini, pengikut Asy’ari tetap disebut sebagai ahlusunnah waljama’ah, karena mereka menamakan kelompok mereka demikian. Itulah pentingnya kitab ‘nizhamul islam’ ini.

jadi sebenarnya bukanlah ahlussunnah wal jama'ah dalam arti satu-satunya golongan yang akan selamat nanti (sebagaimana yang telah diinformasikan nabi) yang dibantah oleh Syeikh Taqiyuddin Annabhani, karena kita tidak pernah tau siapa "ahlussunnah" yang sebenarnya itu (mudah-mudahan kita masuk kedalamnya).

“Aku wasiatkan kalian (mengikuti) para sahabatku, kemudian orang-orang sesudah mereka, kemudian orang-orang kemudiannya... Barangsiapa yang menghendaki keluasan al-Jannah, maka berpegangteguhlah dengan Jama’ah.” [HR. Tirmidzi, Imam Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Hibban; dan dishohihkan oleh Al-Albani]

Definisi Iman HT Bertentangan Dengan Mayoritas?

2010-11-12T22:45:00.000-08:00

Mengapa definisi iman HT berbeda dengan mayoritas ulama, yaitu “Pembenaran yang pasti yang sesuai dengan fakta dan disertai dengan dalil-dalil yang pasti kebenarannya” , bukankah ini berbeda dengan definisi dari mayoritas Ulama?

Yang dimaksud dalam definisi itu, Syeikh Taqiyuddin Annabhani ingin menerangkan bahwa iman itu harus kuat tertancap dalam hati seorang mukmin. Sementara definisi mayoritas yang dimaksud adalah “pembenaran dengan hati, diucapkan dengan lisan, dan diamalkan dalam perbuatan”. Inilah definisi yang sangat terkenal, dan saya pun tidak membathilkan definisi ini. Hanya kita harus melihat apakah definisi ini bertentangan dengan definisi yang dikeluarkan oleh Syeikh taqiuddin Annabhani atau tidak?. Saya melihat antara dua definisi ini membahas sisi yang berbeda, Syeikh taqiyuddin Annabhani ingin mendefiniskan iman dari sisi seberapa kuat iman menancap dalam hati, sementara definisi mayoritas mendefinisikan dari sisi “bagaimana orang itu seharusnya dalam beriman”. Kedua definisi ini ‘tidak bertentangan’, hanya melihat dari dua sisi yang berbeda. HT pun tidak memungkiri bahwa iman harus dibuktikan dengan lisan dan perbuatan, begitu juga pendapat mayoritas juga pasti setuju jika iman itu haruslah bersifat pasti dengan didukung dalil yang qhat’i.

Selain diatas bisa saja ada definisi lain misalnya “iman adalah iman kepada Allah, rasul, kitab, malaikat, kiamat, qhada dan qadar”. Ini adalah jawaban rasulullah SAW ketika beliau SAW ditanya oleh malaikat. Tidak ada yang bathil dalam definisi ini, karena maksud rasulullah SAW adalah mendefinisikan iman berdasarkan rinciannya. Atau ada sebagian golongan lain yang menambahkan definisi iman dengan “bisa bertambah dan berkurang” ini juga tidak bathil karena ini mendefinisikan berdasarkan sifat iman itu sendiri.

Perbedaan dalam menentukan definisi adalah hal yang wajar diantara para mujtahid, banyak sekali istilah dalam islam yang diantara para mujtahid terdapat perbedaan namun hal itu tidak menjadi masalah karena masing-masing mujtahid memliki hujjah dalam menentukan definisi. Jadi tidak usah hal ini diperdebatkan sehingga membuat citra bahwa seakan-akan HT bertentangan dengan mayoritas umat islam.

BAGAIMANA PENDAPAT ULAMA TENTANG DEFINISI IMAN?

Imam Ath-Thahawi, menyatakan, "Iman adalah ucapan dengan lisan dan pembenaran dalam hati" [Aqidah Thahwiyah, poin 62]

Imam Nawawi, menyatakan, "Ahli Sunnah dari kalangan ahli hadits, para fuqaha, dan ahli kalam, telah sepakat bahwa seseorang dikategorikan muslim apabila orang tersebut tergolong sebagai ahli kiblat (melakukan sholat). Ia tidak kekal di dalam neraka. Ini tidak akan didapati kecuali setelah orang itu mengimani dienul Islâm di dalamnya hatinya, secara pasti tanpa keraguan sedikitpun, dan ia mengucapkan dua kalimat syahadat."[ Imam Nawawi, Syarah Shahih Muslim, jilid I, hal. 49 ]

Imam al-Ghazali, menyatakan,"Îman adalah pembenaran pasti yang tidak ada keraguan maupun perasaan bersalah yang dirasakan oleh pemeluknya."[ Imam Al-Ghazali, Iljâm al-'Awam 'an 'Ilm al-Kalâm, hal. 112 ]

Imam al-Nasafiy, berpendapat, "Îman adalah pembenaran hati sampai pada tingkat kepastian dan ketundukan."[ Imam al-Nasafiy, Al-'Aqâid al-Nasafiyyah, hal. 27-43 ]

Prof. Mahmud Syaltut, dalam Islam, ‘Aqidah wa Syari’ah, berkata, “ Iman adalah al-I’tiqaad al-jaazim al-muthaabiq li al-waaqi’ ‘an daliil.” (keyakinan pasti yang berkesesuaian dengan fakta dan didasarkan pada bukti (dalil).”[ Prof. Mahmud Syalthut, Islam ‘Aqidah wa Syari’ah, hal.56 ]

Virus Harakah Islamyah: Pragmatisme (2)

2010-11-12T20:44:00.000-08:00

Pragmatisme adalah pandangan hidup yang mengukur kebenaran berdasarkan hasil praktis. Pragmatisme lebih mengedepankan hasil/manfaat dibanding dengan metode. Paham ini merupakan paham yang sangat berbahaya jika menjangkiti para aktivis dakwah, apalagi jika menjadi suatu petinggi harakah islamiyah / organisasi islam.

Jika kita melihat seluruh gerakan islam, maka kita tidak mendapati satu pun diantara mereka yang memiliki tujuan yang buruk. Akan tetapi tujuan yang tinggi itu sering tersendat ditengah jalan, karena mereka telah mendapatkan sesuatu yang bisa memuaskan mereka, sehingga organisasi ini berhenti disitu dan menganggap tujuannya telah tercapai dengan didapatkannya sesuatu itu.

Misalnya suatu organisasi dibentuk untuk membangkitkan islam. Namun tujuan itu dibuat tidak dengan metode yang jelas untuk mencapai tujuan yang dimaksudkan. Sehingga virus pragmatisme mudah sekali menjangkiti aktivis dakwah dalam organisasi ini. Sehingga tujuan untuk membangkitkan islam ini sering berhenti jika organisasi ini berhasil membangun sekolah, rumah sakit, dll. Dibangunnya sekolah, rumah sakit, dll itu dianggap telah berhasil membangkitkan islam, padahal rumah sakit, sekolah, dll yang dibuat tersebut tetap harus mematuhi peraturan pemerintah yang tidak islami. Akibatnya institusi-institusi yang dibangun tadi sama sekali tidak mencerimnkan kebangkitan islam, islam hanya menjadi simbol semata, sementara sistem yang dijalankan tetap harus tunduk dibawah pemerintah yang tidak islami.

Ada pula aktivis dakwah yang membawa organisasinya menceburkan diri masuk dalam pemerintahan, dengan alasan bahwa ‘tidak mungkin mencapai tujuan ini kecuali dengan masuk ke pemerintah’. Mereka tidak peduli jika yang pemerintah jalaankan adalah sistem kufur, karena tidak menegakkan hukum Allah.

“Maka demi tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan Kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya” (TQS. An Nisa’ : 65)

Sehingga ketika aktivis dakwah masuk ke dalam pemerintah maka aktivis dakwah itu akan menjalankan sistem kufur. Fungsi yang haram, seperti pembuatan hukum yang terjadi di legislatif dianggap sebagai jalan perjuangan, padahal hukum yang dibuat tidak berlandaskan Al-Qur’an & Assunnah tapi berlandaskan UUD (yang juga dibuat oleh manusia). Aktivis dakwah ini puas dan merasa berhasil ketika berhasil melegislasi hukum yang ‘sedikit’ islami. Padahal melegislasi hukum seperti ini justeru mengaburkan pemahaman umat, umat merasa puas dengan kondisi seperti ini sehingga kebaikan yang sedikit pada UU yang dilegislasi itu hanya akan mengokohkan sistem kufur yang berjalan, karena umat akan menyangka sistem ini bagus dan masih layak dipertahankan.

Mengapa bisa terjadi pragmatisme?

Pragmatisme dalam tubuh suatu organisasi islam timbul bisa jadi karena tidak ditetapkan tujuan organisasi dan metode yang jelas dalam menetukan tujuan tersebut. Selain itu bisa juga karena mudahnya suatu organisasi menerima kader, tanpa melalui pembinaan yang matang terlebih dahulu, sehingga bisa saja kader tersebut membawa virus ini, atau memang dia sengaja disusupkan oleh pihak-pihak yang membenci organisasi islam. Sehingga ketika kader tadi menjadi petinggi organisasi, dia akan mengeluarkan ide-ide yang pragmatis.

Kita mendapati tidak sedikit organisasi yang vokal meneriakkan syariat islam, tapi kader yang diangkat sendiri tidak menutup aurat, berpemikiran liberal, bahkan berasal dari kaum kafir. Organisasi yang menyerukan tauhid tapi justru pemimpinnya mengajak pada pluralisme. Organisasi yang bercita-cita menegakkan negara islam namun karena mereka pragmatis, sehingga metode kekerasanlah yang dipakai, padahal bukan di medan perang.

Saya berhusnuzhan organisasi tidak didirkan kecuali untuk tujuan yang baik, namun karena kurangnya protektif dari penyusup menyebabkan organisasi ini ‘rusak’ akibat pragmatisme. Apalagi jika ditambah tidak jelasnya tujuan dan metode yang dipakai. Seharusnya organisasi islam tidak berdiri kcuali sebagai media mengurusi urusan umat, mengajak kaum kafir dan orang yang masih lemah akidah agar berakidah islam dan mengajak kaum muslim yang telah berkidah benar agar hidup dalam kehidupan islam.

Metode yang ditempuh seharusnya mencontoh thariqah (metode) dakwah nabi. Beliau SAW memulai dakwahnya dari dakwah sembunyi-sembunyi untuk mencetak kader yang siap diterjunkan ke masyarakat. Setelah itu beliau SAW berdakwah dengan berinteraksi dengan masyarakat, tidak lagi sembunyi-sembunyi. Dalam berinteraksi dengan masyarakat, beliau SAW selalu mematahkan logika-logika kufur dengan logika-logika yang lebih bisa diterima akal dan menentramkan hati. Selain itu beliau SAW juga menjanjikan jika mereka mau masuk islam maka akan mendapatkan kejayaan yang besar. Beliau SAW tidak berhenti disitu, penggalangan kekuatan pun tidak dilupakan yaitu pada negri najasy, tha’if, dan yatsrib. Namun beliau SAW mendapatyi bahwa yatsrib / madinah adalah tempat yang cocok untuk dakwah kedepan, sehingga beliau mengutus Mush’ab bin umair ke yatsrib untuk mendakwahkan islam disana, dan hasilnya islam menjadi opini umum disana dan mayoritas masyarakat menerima islam. Dari yatsrib inilah pertama kali Negara islam didirikan, meskipun tidak semua warga yatsrib masuk islam. Di yatsriblah berlaku penerapan syariat islam secara menegara, disinilah ‘starting point’ kekuasaan islam yang dipimpin Nabi Muhammad SAW sebagai kepala negara yang diteruskan oleh para Khalifah sesudahnya, yang kemudian pembebasan negri-negri dari imperium romawi, persia, dll terjadi, sehingga luas daulah islam/ negara islam mencapai 2/3 dunia. Namun Khilafah mengalami kemuduran ketika sudah mencapai 13 abad, kemuduran ini disebabkan oleh banyak sebab, sehingga berujung pada runtuhnya Khilafah / Negara Islam pada tahun 1924 M.

Nah begitulah seharusnya metode yang dicontoh oleh semua organisasi islam, dengan tujuan yang jelas dan metode yang jelas, yaitu mengembalikan kehiduoan islam dibawah naungan Khilafah islamiyah. Sehingga umat islam akan kembali mendapatkan kejayaan dan kemuliaan yang tentu saja kita semua mencita-citakannya. Bukankah Allah telah berfirman:

وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

“Dan apa saja yang datang dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada kalian, maka ambillah (laksanakanlah), dan apa saja yang kalian di larang untuk mengerjakannya, maka berhentilah (tinggalkanlah)! ” (Al-Hasyr: 7)

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُوْلِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللهَ وَالْيَوْمَ اْلآخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيْرًا

“Sesungguhnya pada diri Rasulullah ada teladan yang baik bagimu, yaitu bagi orang yang mengharap Allah dan hari akhir serta banyak berdzikir kepada Allah.” (Al-Ahzab: 21)

Virus Harakah Islamiyah: Fanatisme (1)

2010-10-24T17:09:00.000-07:00

Syetan akan menggoda siapa saja, termasuk kepada para pengemban dakwah yang tergabung pada jamaah tertentu. tentu cara yang digunakan syetan berbeda dengan cara syetan menggoda orang yang tidak berdakwah. Berikut akan saya bahas, bagaimana dan apa bentuknya godaan syetan yang siap menjerumuskan para pengemban dakwah ke lubang kebinasaan.

Fanatisme

Sikap fanatisme ini bisa lahir pada para pengemban dakwah yang berada pada kelompok tertentu. sikap ini diiringi dengan menganggap kelompokknya lah yang haq, dan selainnya batil. Mengikuti apa saja yang dikatakan qiyadah (pemimpin jamaah), meski dia tahu bahwa qiyadah memerintahkan hal yang maksiat.
“Wajib atas seorang muslim untuk mendengar dan taat pada hal-hal yang disukainya ataupun yang dibencinya, kecuali bila diperintahkan untuk bermaksiyat. Apabila diperintahkan untuk bermaksiyat, maka tidak ada lagi mendengar dan ketaatan.” (Muslim (3423), Ibn Majah (3855)
Sikap fanatisme juga tercermin dari bendera yang digunakan oleh orang-orang yang berada dalam jamaah tertentu. seharusnya kaum muslim tidak mengangkat bendera selain al-liwa (bendera putih) dan ar-raya (panji hitam) yang bertuliskan kalimat tauhid “lailaha ilallah, muhammad rasulullah”*. sebab inilah bendera umat islam, dan inilah yang seharusnya diangkat oleh seluruh kaum muslimin.

“Rayahnya (panji peperangan) Rasul SAW berwarna hitam, sedang benderanya (liwa-nya) berwarna putih”
(HR. Thabrani, Hakim, dan Ibnu Majah)

“Tidaklah termasuk golongan kami barangsiapa yang menyeru kepada ashabiyyah (fanatisme kelompok). Dan tidaklah termasuk golongan kami barangsiapa yang berperang atas dasar ashabiyyah (fanatisme kelompok). Dan tidaklah termasuk golongan kami barangsiapa yang terbunuh atas nama ashobiyyah (fanatisme kelompok).” (HR. Abu Dawud)

*Ibnu Hajar al-Asqalani., Fathul Bari., jilid VII/477

Sedikit Pelajaran Dari Puasa di Bulan Ramadhan

2010-08-30T00:12:00.001-07:00

Alhamdulillah kita masih diberi kesempatan untuk menjalankan ibadah puasa di bulan ramadhan. Dimana dibulan ini, akan senantiasa diliputi rahmat dan ampunan Allah SWT. Sesungguhnya puasanya seorang mukmin, sangat membentuk kepribadiannya. Seorang yang puasa hanya mengharap ridha Allah akan mendapat banyak sekali pelajaran. Yang mana setiap pelajaran itu akan sangat menentukan hidupnya meski telah keluar dari bulan ramadhan. Tak berlebihan jika ada ungkapan bahwa “Ramadhan adalah madrasah”.

Pertama, di bulan ramadhan ini, pada saat siang hari, kita akan dilatih untuk menahan nafsu kita dari perbuatan-perbuatan yang dapat membatalkan atau mengurangi pahala berpuasa kita. di siang itu, yang halal saja bisa kita menahannya. Kita tidak makan, tidak minum, tidak jima’ dengan istri, padahal itu halal jika dilakukan diluar puasa. Maka, ketika, seorang mukmin dapat memngambil pelajaran dari puasa, meski Diluar ramadhan sekalipunpun, saat ia puasa maupun tidak, dia akan mampu menahan dirinya dari larangan-larangan Allah SWT.

Kedua, dibulan suci ini, kaum mukminin akan senantiasa meningkatkan amal ibadahnya. Shalat malam kita yang barangkali sangat jarang diluar ramadhan, akan menjadi sering di bulan ramadhan. Begitu pula dengan tadarus kita, yang mungkin kita tidak sempat membaca dan memahami meski satu lembar saja, di bulan ramadhan ini kita akan menjadi lebih semangat dalam mengkhatamkan Al-Qur’an. Sehingga tiga puluh hari yang kita isi dengan ibadah itu, (tentu tanpa meningalkan aktivitas lain) akan menjadi kebiasaan kita. minimal kita akan terus melaksanakan shalat malam, meski hanya 2 rakaat dan 1 witir. Kita akan terus membaca dan memahami makna Qur’an meski satu lembar saja perhari.

Ketiga, ketika kita berpuasa, puasa kita yang hanya mengharap ridah Allah itu akan membentuk jiwa ihsan kita. kita tidak akan makan/minum meski pun tidak ada yang melihat. Kita akan merasa terus diawasi oleh Allah SWT. Kita semakin sadar bahwa segala tingkah laku kita, semuanya dilihat oleh Allah, dan Dia maha tahu akan segala yang kita kerjakan. Mental inilah ayang akan membentuk jiwa kita yang taat kepada syarat Allah, kita tidak akan dengan mudah melanggar syariat Allah, kita akan merasa terikat dengan syariat-syariat Allah, dan dengan mental inilah secara otomatis akan membentuk kepribadian islam kita (syakhsiyah islamiyah).

Mungkin kita yang dulunya ragu kepada syariat Allah, menolak penerapan hukum-hukum Allah, dan menganggap syariat Allah itu kuno, akan sirna setelah kita merenungi pelajaran yang didapat dari berpuasa. Apalah artinya seorang yang berpuasa, tetapi dalam tingkah lakunya dia terus melanggar syariat Allah, menghina syariat Allah, dan tidak mau menerapkan syariat Allah. Apalah artinya kita berpuasa, tetapi kita tetap memakan riba, memungut pajak, tidak menerapkan hudud, dan masih membiarkan negara kita diatur dengan sistem demokrasi dan kapitalisme. Dengan merenungi pelajaran yang dapat diambil dari berpuasa, kita aklan sadar bahwa semua hukum harus bersumber dari hukum Allah, bukan lagi hukum buatan manusia yang dibuat oleh parlemen.

Bagi para penjuru dakwah, dengan merenungi pelajaran yang dapat diambil dari berpuasa, kita akan menjadi lebih semangat lagi. Kita harusnya lebih yakin dengan apa yang kita sampaikan, karena yang kita sampaikan tidak lain adalah untuk membebaskan mereka dari peribadatan pada manusia menuju peribadatan pada Allah semata. Yang kita serukan tak lain hanyalah untuk menyelamatkan manusia itu sendiri, dari cengkraman sistem kapitalis yang menyengsarakan umat manusia. Kita membawa seperangkat sistem yang datangnya dari Al-Qur’an, Sunnah, Ijma’, dan Qiyas untuk mengatur setiap sendi kehidupan kaum mukminin.

Hukum Chattng dan Saling Berkirim Pesan via Internet

2010-07-05T02:12:00.000-07:00

Ustadz, apa hukumnya chatting dan saling berkirim pesan dengan wanita yang bukan mahram kita?

Jawab:

Sebelum menghukumi sesuatu, kita harus melihat terlebih dahulu fakta dari chatting dan berkirim pesan itu. Hukum asal dari chatting dan berkirim pesan adalah mubah, karena tidak ada satu pun nash yang melarang. Namun karena ini dilakukan antara pria dan wanita yang tidak terikat oleh pernikahan atau pun bukan mahramnya maka hukum asal hubungan keduanya adalah haram. Hal ini sebab dalam Islam menuntut agar pria dan wanita terpisah dalam segala aktivitasnya, namun ada pengecualian dari syara yaitu:

1. 1. Menyambung silaturahmi /ukhuah sekedarnya

2. 2. Menegur dan mengingatkan dalam ketaatan pada Allah

3. 3. Berdiskusi masalah keislaman atau pun ilmu pengetahuan

4. 4. Adanya keseriusan dalam taaruf menuju pada pernikahan

5. 5. Jual beli

6. 6. Atau pun ada keperluan lainnya yang dilakukan sekedarna saja

Sementara selain diatas maka diharamkan pembicaraan apapun antara pria dan wanita, baik di bertemu langsung mau pun lewat chating, dsb. Misalnya chating hanya sekedar bercanda/ bersenda gurau, atau saling merayu, dll. Sungguh ini tidak pantas dilakukan oleh kaum muslimin.

Sebab dengan pembicaraan yang terlalu lama dengan lawan jenis akan menyebabkan rasa disalah satu dari kedua insan tersebut. Akan tumbuh benih cinta/suka sehingga dia akan terus dan terus menerus chating dengannya. Inilah yang dikhawatirkan, jika memang ada rasa suka, maka sebaiknya langsung saja taaruf lewat dunia nyata. Dan segera melakukan khitbah, jika tidak sanggup maka sebaiknya hindari chating dengan orang yang disukai tadi. (answer by Ust. Fauzan Al-Banjari)

Lemahnya ikatan Nasionalisme, kepentingan, dan kerohanian

2010-06-29T03:55:00.000-07:00

"Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai," (QS Al Imran : 103)

Nasionalisme adalah sebuah paham yang berasal dari naluri mempertahankan diri. Naluri ini bisa dengan sangat mudah dibangkitkan jika suatu penduduk daerah tertentu merasa terancam karena diserang dari luar. Mengapa ikatan ini lemah? Jelas ikatan ini lemah karena bersifat emosional. Ikatan semacam ini juga terdapat pada hewan, jadi tidak pantas dipakai oleh manusia.

Nasionalisme tumbuh pada diri seseorang hanya jika seseorang itu tinggal lama pada suatu daerah dan kemudian timbul rasa cinta pada daerahnya tersebut, dan menganggap bangsanya lebih unggul dari pada bangsa lain. Atau setidaknya dia akan merasa bangga jika orang sebangsanya memiliki prestasi.

Ikatan inilah yang telah memecah belah kaum muslimin dalam sekat-sekat kebangsaan. Ikatan seperti ini sengaja ditumbuhkan oleh kaum kafir penjajah agar antar kaum muslimin tidak saling membantu ketika terjajah. Lihatlah sekarang ini, kaum muslimin di Afghanistan, di irak, Kashmir, Pakistan, Tajikistan, dll dibantai oleh para penjajah, Namun kaum muslimin yang beda Negara tidak peduli saudara dibantai. Lihatlah mesir misalnya, mereka justru menutup perbatasan gaza disaat saudaranya di gaza dibantai oleh Israel.

Ikatan ini sama sekali tidak pernah dikenal oleh kaum muslimin hingga runtuhnya daulah khilafah islamiyah tahun 1924. Saat itulah kaum muslimin mulai tersekat-sekat dalam 6o Negara lebih. Padahal sejatinya kaum muslimin seluruhnya hanya memiliki satu Negara, yaitu daulah khilafah islamiyah. Karena Allah memerintahkan pada kita agar bersatu dan tidak tercerai berai.

Ikatan seperti ini justru timbul pada masa jahiliyah. Ikatan kesukuan adfalah ikatan yang hamper sama dengan ikatan semacam ini. Hanya saja ikatan nasionalisme ini lebih besar sekupnya, yaitu bangsa yang mendiami wilayah tertentu. Bangsa romawi, Persia, china, jepang, dan inggris adalah contoh dari bangsa-bangsa yang telah menganut paham ini dimasa jahiliyah. Maka sama sekali tak pantas bagi kaum muslimin untuk mengikatkan dirinya pada ikatan ini. Ikatan kaum muslimin hanyalah berdasarkan aqidah. Selama dia muslim, dia adalah saudara kita. Walau pun berbeda suku, ras, bangsa, maupun Negara. Meskipun dia satu suku kita, satu bangsa kita, satu Negara kita, jika tidak seaqidah maka dia bukan saudara kita, meskipun kita tetap berbuat baik padanya.

Ikatan lainnya yang sering melanda kaum muslimin adalah ikatan kepentingan. Ikatan ini juga sangat lemah, sebab jika kepentingannya sudah sama-sama tercapai maka berhentilah ikatan ini. Ikatan lainnya adalah ikatan kerohanian, ikatan rohani juga lemah. Sebab rohani saja tidak punya peraturan yang berhubungan dengan kehidupan sehari-hari. Hal ini ada pada agama-agama yang hanya mengurusi rohani penganutnya saja tanpa adanya paraturan yang rinci bagaimana dalam menjalankan kehidupan sehari-hari.

Sudah saatnya kaum muslimin membuang ikatan-ikatan ini dari dalam jiwanya. Jangan perdulikan doktrin pancasila yang mengharuskan kita menganut paham nasionalisme ini. Sesungguhnya kebenaran hanya ada dalam Alllah dan bukan thaghut. Maka sepantasnyalah kita bangkit dari sekat-sekat yang melemahkan kita ini. Kita kembalikan ikatan kita pada aqidah kita. saatnya kita menyatukan semua negri-negri muslim dibawah naungan Khilafah islamiyah yang akan menyatukan seluruh kaum muslimin. Mari kita berjuang, Allahuakbar!!!! Salam revolusi..!!!!

Memahami Qada’ dan Qadar

2010-06-29T03:49:00.000-07:00

"Telah kami tunjukkan padanya dua jalan hidup (baik dan buruk)"(QS. Al-Balad:10)

"Maka Allah mengilhamkan pada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya" (QS. As-Syams:8)

Sering orang salah mengartikan iman pada qada’ dan qadar. Sebagian menafsirkan secara keliru, sehingga dia menjalani kehidupan secara pasrah. Bahkan aliran ekstrim dalam qada’ dan qadar ini meyakini bahwa maksiatnya atau taatnya seorang hamba itu sudah menjadi ketentuan, dan manusia didunia ini menjalankan aktivitasnya dengan dipaksa. Artinya menurut aliran ini manusia masuk surge atau neraka itu sudah merupakan ketetapan yang manusia itu tak adapat mengubahnya.

Sementara aliran lain, yang merupakan anti pati dari aliran ini meyakini bahwa seluruh yang terjadi di dunia ini adalah atas kehgendak manusia. Tak ada campur tangan Allah di dalamnya. Manusia bebas melakukan apa saja, dan dia nanti akan bertanggung jawab atas perbuatannya.

Sekilas paham yang kedua lebih masuk akal, namun tidak 100% benar. Jika kita melihat fakta yang terjadi, manusia itu ada dalam 2 area. Yaitu area yang dikuasainya, dan area yang menguasainya. Area yang dikuasainy adalah area pilihan yang dia bisa menentukan mana yang hendak dipilih. Selama ia mempunyai pilihan maka itu masuk pada area yang dikuasainya.

Sedangkan area kedua, yaitu are yang menguasainya. Artinya dalam kondisi seperti ini, manusia tidak memiliki pilihan. Kejadiannya diluar batas kemampuan manusia. Area ini bisa saja berbentuk sunnatullah maupun yang bukan sunnatullah tapi tetap diluar batas kemampuan manusia. Sunnatullah seperti manusia mati dan lahir, tidak bisa terbang atau berjalan diatas air, dll. Adapun yang bukan sunnatullah namun tetap berada pada area yang menguasainya, yaitu ketika perbuatan manusia yang menghakibatkan sesuatu yang diluar kemampuan manusia. Seperti seorang yang hendak menembak burungt, namun mengenai manusia. Atau ketika mengendarai motor secara hati-hati namun tetap tertabrak oleh orang lain, dan kejadian sejenisnya. Hal ini juga masuk dalam area ini.

Nah, kejadian yang menguasai manusia inilah yang disebut qada’ (ketetapan). Manusia tidak akan pernah lepas dari yang namanya qada’, sebab yang berperan disini hanyalah Allah. Qada’ inilah yang menyebabkan manusia tidak akan mungkin dapat keluar dari area yang dikuasainya, dan manusia terbatas hanya pada itu saja.

Sedangkan qadar, ia adalah suatu sifat yang telah Allah tetapkan ada pada suatu benda. Misalnya sifat manusia adalah memiliki naluri ingin mempertahankan diri, seksual, dan naluri beragama. Missal yang lain adalah sifat dari api adalah membakar, maka sifat ini tidak akan pernah bisa hilang, kecuali yang member sifat (Allah) mencabutnya. Namun dalam qadar ini berbeda dengan qada’ tadi. Qadar (sifat yang melekat pada sesuatu), ini mengandung pertanggung jawaban atas penggunaannya. Misalnya, manusia memiliki nafsu dan ini adalah qadar/takdir, namun tidak kemudian dia bebas melampiaskan nafsu sesuka hatinya, dia akan diminta pertanggung jawaban apakah dia mengarahkan nalurinya tersebut pada yang halal ataukah ke yang haram. Begitu juga dengan sifat yang melekat pada api, maka manusia bertanggung jawab atas penggunaannya. Apakah api itu digunakan untuk kebaikan atau untuk kejahatan.

Dengan demikian clear-lah masalah qada’ dan qadar. Semoga kaum muslimin yang membaca artikel ini tidak lagi bingung dalam memahami rukun iman yang ke enam ini. Salam revolusi!

Tidak main-main dalam kehidupan

2010-06-29T03:38:00.000-07:00

"Demi masa. Sesungguhnya manusia dalam kerugian. Melainkan mereka yang beriman dan beramal soleh serta saling menasihati untuk kebenaran dan saling menasihati untuk kesabaran". - Surah Al-Asr:1-3.

Kaum muslimin yang memahami bahwa hidup sangat sementara tidak akan menyia-nyiakan umur yang dia punya. Dia akan terus berupaya bagaimana agar hidupnya didunia ini bisa produktif dan bermanfaat bagi umat manusia. Jika faktanya dalam kehidupan sekarang ini, hukum Allah telah ditinggalkan, dan kebanyakan manusia rusak, maka yang seharusnya yang dilakukan kaum muslimin sekarang adalah mewujudkan perubahan dengan cara membangkitkan lagi jiwa-jiwa kaum muslimin yang telah rusak itu.

Kebangkitan sebagaimana telah dibahas sebelumnya, hanya akan tercapai jika manusia itu menganut mabda (ideology) tertentu. bagi kita kaum muslimin, tentu saja mengambil islam-lah mabda kita. Bukan kapialisme ataupun sosialisme.

Sebuah mabda akan menggerakkan manusia untuk mencapai kebangkitan. Sebuah peradaban, pasti dibangun atas mabda yang jelas. Begitu juga peradaban Islam, selama 13 abad lebih telah terbentuk peradaban yang luar biasa. Peradaban yang maju dalam segala bidang, hal ini semua tak dibangun melainkan atas mabda / ideology Islam yang tertancap dalam jiwa-jiwa kaum muslimin.

Jika kita sekarang melihat kaum muslimin terpuruk dan seakan tak punya harga diri lagi. Hal itu wajar, karena kaum muslimin kebanyakan telah meninggalkan mabda Islam. Kebanyakan hanya mengambil islam sebagai ritual belaka, sementara system politik, ekonomi, social, standar moral, dan sebagainya diambil dari luar Islam.

Mak itu, jika kita, kaum muslimin, ingin bangkit lagi dari keterpurukan ini. Tak ada jalan lain, kecuali harus mengambil lagi mabda islam. Kita tancapkan lagi dalam jiwa-jiwa kita mabda Islam. Kita tunjukkan bahwa Islam bisa dan yang paling tepat dalam memecahkan seluruh permasalahan, baik dalam sekup pribadi hingga Negara. Mulai sekarang, mari kita kampanyekan sebuah system yang menganut mabda islam, bukan demokrasi, bukan pula kerajaan, tapi dia bernama khilafah Islamiyah. Inilah system yang telah ditinggalkan sejak 80-an tahun yang lalu. Mari kita bangkitkan lagi kaum muslimin, seru mereka pada kebangkitan ini. Dan semoga revolusi menuju khilafah islamiyah cepat segera terjadi. Allahuakbar! Salam revolusi…..!!!

Menjawab Fitnah: Alasan Harus Bubarkan HT

2010-06-25T16:43:00.000-07:00

Fitnah yang terus digulirkan pada pejuang syariah dan khilafah. Mereka (para penentang syariah dan khilafah) tak henti-hentinya membuat makar, fitnah, dan hinaan yang tanpa disertain dengan bukti yang nyata. mereka akan terus mencari titik lemah, mencari celah bagaimana agar para pejuang syariah dan khilafah dapat mereka jauhkan dari umat. namun keberadaan mereka semoga tidak menjadi pemecah konsentrasi kita, cukulah dengan sekali bantahan, dan selanjutnya kita serahkan pada umat. Umat yang cerdas dapat memahami mana yang suka membuat fitnah dan mana yang konsisten dalam memperjuangkan tegaknya kebenaran. Suatu artikel penuh fitnah ini saya dapatkan dari teman FB saya, dia merupakan seorang yang berasal dari gerakan yang tidak perlu saya sebut namanya.

“AWALNYA gerakan yang selalu mengembar-gemborkan isu khilafah ini hanya mentargetkan 13 tahun untuk merealisasikan konsep politiknya.1 Namun, semenjak dirintis, tepatnya tahun 1953, belum satu negarapun di dunia yang mengibarkan bendera khilafah mereka. Waktu pun diperhitungkan kembali. Kali ini mereka menaruh limit hingga tiga dasawarsa. Apa boleh buat, perhitungan tinggallah perhitunggan. Sampai saat ini, tepatnya ulang tahun Hizbut Tahrir yang ke-56, masih belum ada kabar baik, kapan khilafah mereka diresmikan. Justru, keberadaan Hizbut Tahrir selalu diuber-uber oleh pemerintah setempat.”
13 tahun adalah target, dan kita sebagai pejuang memang harus mempunyai target. Tapi tetap Allah-lah yang akan memberikan hasil itu, kita hanya memperjuangkan. Yang namanya pejuang khilafah Islam, pasti tidak disukai oleh pemerintahan yang menolak khilafah islam. Bahkan ini menunjukkan perjuangan HT dibenci oleh para penguasa kufur, baik di negara yang sistemnya demokrasi maupun kerajaan. Sebab meskipun demokrasi, sebenarnya penguasa juga membenci HT, Hanya sistem yang mereka anut menghalangi mereka untuk melakukan tindakan kekerasan pada aktivitas HT, sebab HT berjuang tanpa kekerasan. Hal ini sama saja terhalangnya Kafir Quraisy Mekkah membunuh Ali karena sistem kekerabatan.

“Satu hal yang mungkin dianggap lucu dari sepak terjang pergerakan ini, di mana gerakan yang selalu mengkafirkan, menghina, bahkan membenci dengan sepenuh hati terhadap konsep demokrasi, justru baru bisa mengibarkan benderanya di negeri yang menjunjung tinggi asas demokrasi. Coba lihat, di mana Hizbut Tahrir berani dan dapat menyelenggarakan acara sebesar itu di negara Islam lain?
Seharusnya mereka banyak bersyukur kepada demokrasi Indonesia. Mereka tumbuh subur dari demokrasi yang mereka benci. Tapi sayang mereka justru memilih tumbuh menjadi benalu.”
demokrasi adalah sistem yang berasaskan pada sekulerisme (pemisahan agama dengan negara). Munculnya pun bukan dari islam, bahkan juga bukan dari kaum muslimin. Tapi merupakan sistem buatan manusia yang kafir. Kita tahu sistem demokrasi adalah sistem perlawanan dari dominasi gereja yang terjadi pada masa kegelapan eropa. Sementara islam telah memiliki sistem sendiri, yaitu khilafah islamiyah. Ini adalah sistem yang 100% berdasarkan Al-Qur'an dan Assnnah. Dijalankan oleh para sahabat Nabi, tabi'in, tabi'ut tabi'in, dan generasi selanjtnya sampai tahun 1924. hanya dengan sistem Khilafah-lah hukum-hukum Islam yang sangat banyak, terutama dalam hal muamalah dapat dilaksanakan. Bandingkan sekarang dengan sistem demokrasi, betapa banyak maksiat merajalela, dan tanpa ada tindakan dari pemerintah yang mencegahnya. Hukum uqubat tidak ada yang islami. Hal ini karena asas antra khilafah islam dan demokrasi sudah berbeda. Adalah konsekuensi iman, kita membenci demokrasi dan mengatakan ini adalah paham yang kufur yang lahir dari ideologi kapitalisme.

“Pertama, akidah. Bila berbicara tentang akidah Hizbut Tahrir maka kita akan dihadapkan pada berbagai fakta penyimpangan yang kompleks, utamanya yang berkenaan dengan permasalahan qadhâ’ dan qadar. Pandangan Hizbut Tahrir mengenai qadhâ’ dan qadar sama persis dengan aliran sesat Muktazilah.6 Lebih dari itu mereka meragukan kepercayaan terhadap qadhâ’ dan qadar sebagai bagian dari rukun iman”
ini jelas fitnah, dalam buku nizhamul Islam yang ditulis Syeikh Taqiyuddin Annabhani. Dalam buku ini dengan sangat jelas membantah pandangan muktazilah dalam memandang Qadha dan Qadar. Meragukan Qadha dan Qadar sebagian dari iman? Masya Allah. Bahkan satu bab sendiri (dalam kitab nizhamul islam) dibahas masalah ini (Qadha dan Qadar). Dan jelas rukun iman itu , dan Qadha dan Qadar masuk didalamnya. Ini adalah pemahaman yang qhat'i dan tidak ada perselisihan didalamnya, sebab sudah ranah aqidah. Pernyataan diattas jelas fitnah, ini sama saja tindakan takfir pada HT. Maka sesungguhnya takfir jika tidak benar akan kembali kepada yang mengkafirkan.

“Di samping itu, mereka juga banyak meragukan akidah-akidah yang telah diyakini oleh mayoritas umat Islam, utamanya terhadap hal-hal yang berbau mistik dan gaib, seperti keyakinan akan siksa kubur, keyakinan adanya pertanyaan Malaikat Munkar-Nakir, keyakinan akan turunnya Isa di akhir zaman, keyakinan akan fitnah Dajjal, keyakinan atas syafaat Nabi e di padang Mahsyar, dan lain sebagainya. Bagi mereka, segenap bentuk kepercayaan di atas tidak wajib diyakini karena berangkat melalui riwayat ahâd. Namun, mereka tidak pernah mau mengkaji ke-mutawâtir-an Hadis-Hadis tersebut secara ma‘nawi. Sehingga, penyimpangan-penyimpangan tadi hampir menjadi ciri khas akidah para syabâb Hizbut Tahrir.”
di buku HT manakah yang mengungkapkan demikian? Kalau syarat hadits mutawatir dalam hal Aqidah. Maka ini bukanlah hal yang baru. Para salafus-shalih sudah membahas hal ini. Bahkan Imam hanafi menolak hadits ahad dalam beberapa fiqhnya. Dan masalah ini sudah pernah dibahas sebelumnya.
http://assyafii.blogspot.com/2009/06/hentikan-perdebatan-hadits-ahad_25.html

“Dalam Al-Khilafah edisi Rabiul Awal Tahun 1416 Hizbut Tahrir sempat mengharamkan tawasul, baik itu tawasul melalui para nabi atau orang-orang salih. Bukan hanya itu, peringatan maulid Nabi turut diharamkannya, persis seperti mainstream gerakan Wahabi.”
Masalahnya adakah hadits yang kuat yang memeberi contoh kita untuk melakukan tawassul? Masalah ini juga sudah pernah saya bahas.
http://assyafii.blogspot.com/2009/12/hukum-seputar-tawassul.html

“Di antaranya lagi, mereka menghalalkan berciuman dengan lain jenis meskipun dengan syahwat dan tanpa sâtir (peghalang). Fatwa ini memang terbilang nyeleneh dan menantang. Namun, para syabâb Hizbut Tahrir mengakui akan keberadaan fatwa tersebut, kecuali syabâb Hizbut Tahrir Indonesia yang enggan dan menganggap fatwa tersebut tidak mewakili.”
Ini fatwa dimana? Oleh siapa? Dan di kitab mutabannat mana? Mencium wanita jelas haram. Baca saja kitab nizham Ijtimai fil Islam, ciuman jelas diharamkan. Ini adalah fitnah yang nyata. Bahkan hanya sekedar khalwat, ikhtilat (bercampur baur) ditempat khusus saja dilarang.

“Dalam Nidzâmul-Ijtima‘i Fil-Islâm, an-Nabhani telah ber-ijtihâd akan bolehnya bersalaman antara laki-laki dan perempuan. Pendapat tersebut lebih diperkokoh melalui kitab asy-Syakhshiyah al-Islâmiyah-nya dengan menampilkan panjang lebar sistematika pengalian hukum yang ia tempuh. An-Nabhani juga menyebut pendapat yang mengharamkan berjabat tangan jauh dari mainstream syariah.”
benarkah bersalaman dengan non mahram dengan tidak disertai syahwat dilarang? Bukankah di kitab itu sudah dijelaskan panjang lebar masalah hal ini. Dan ini adalah hasil ijtihad dari Syeikh taqiyuddin Annabhani, yang digali dari Hadits-hadits yang kuat. Dan hal yang biasa jika perbedaan dalam hal yang furu seperti ini, dan ini bukan merupakan pendapat yang baru dalam sejarah kehidupan Islam.

“Ketiga, siyâsah.Politik merupakan perhatian utama bagi gerakan Hizbut Tahrir. Misi utama dari politiknya adalah dapat merebut kekuasaan dari pimpinan yang sah dengan bertamengkan isu khilafah. Kelompok ini, nyaris mengkafirkan segenap sistem politik yang ada saat ini. Sehingga, politik Hizbut Tahrir lebih tampak berposisi sebagai oposisi radikal. Mereka mengharuskan konsep perpolitikannya (al-Khilafah ‘la Manhaji Hizbit-Tahrîr) direalisasikan dengan atas nama Islam. Padahal politik dan sistem pemerintahan dalam Islam merupakan bagian dari permasalahan furû‘iyah yang cenderung fleksibel dan ramah.
Radikalisme Hizbut Tahrir juga terbukti dari berbagai sepak terjang pendiri gerakan tersebut dalam menghadapi berbagai sistem pemerintahan Islam selama ini. An-Nabhani mengajarkan kepada para aktivis Hizbut Tahrir bahwa cara dakwah yang harus mereka tempuh adalah dengan membuat opini buruk tentang pemerintah dan disebarluaskan ke segenap masyarakat.”
Salah besar, misi utama hizbut tahrir adalah untuk melanjutkan kehidupan Islam. Namun penegakan khilafah adalah satu-satunya jalan yang harus ditempuh dalam melanjutkan kehidupan Islam ini. Dan ini adalah jalan yang sudah dicontohkan oleh nabi Muhammad SAW. Beliau melakukan dakwah dan juga thalabun nusrah, serta pengambil alihan kekuasaan. Namun ini bukanlah untuk hal yang sifatnya duniawi, melainkan untuk menegakkan hukum-hukum Allah yang selama ini ditinggalakn oleh kaum muslimin. HT hanya ingin umat itu sadar bahwa pemerintah selama ini tidak mau menegakkan hukum Allah dan itulah yang menjadi biang dari segala masalah, dari masalah moral hingga kemiskinan. Masalah furu? Bagaimana bisa sebuah prinsip bahwa hukum Allah harus ditegakkan adalah furu. Banyak sekali ayar Qur'an yang mewajibkan kita untuk berhukum hanya pada hukum Allah. Masalah ini juga pernah saya bahas.
http://assyafii.blogspot.com/2009/06/dalil-dalil-wajibnya-penegakan-khilafah.html

Hukum Merekam Adegan Suami Istri

2010-06-19T20:19:00.001-07:00

Masalah ini kini sedang ramai menjadi pembicaraan kaum Muslim, dan bala’ dari perbuatan tersebut telah menimpa mereka, mulai dari anak-anak hingga orang tua. Karena itu, wajib dijelaskan hukumnya menurut syariah Islam.

Islam telah mengajarkan akhlak dalam hubungan suami-istri (mu’asyarah). Dalam sabdanya, Baginda Nabi saw. bersabda:

«إِذَا أَتَى أَحَدُكُمْ أَهْلَهُ فَلْيَسْتَتِرْ وَلاَ يَتَجَرَّدَا تَجَرُّدَ الْعِيرَيْنِ»

Jika salah seorang di antara kalian mendatangi istrinya (melakukan hubungan suami-istri), hendaknya menutup auratnya, dan mereka berdua tidak telanjang bulat (HR Ibn Majah dari ‘Utbah bin ‘Abdus Salma).

Dalam hadis lain, Nabi saw. juga bersabda:

«إِيَّاكُمْ وَالتَعَرِّي فَإِنَّ مَعَكُمْ مَنْ لاَ يُفَارِقكُمْ إِلاَّ عِنْدَ الغَائِطِ وَحِينَ يُفْضِي الرَّجُلُ إِلَى أَهْلِهِ فَاسْتَحْيُوهُمْ وَأَكْرِمُوهُمْ»

Jauhilah oleh kalian bertelanjang, karena bersama kalian ada pihak yang tidak akan pernah berpisah dengan kalian, kecuali ketika buang hajat besar dan ketika seseorang pria bersetubuh dengan istrinya. Karena itu, malulah kalian terhadap mereka, dan muliakanlah mereka (HR at-Tirmidzi dari Ibn Umar).

Imam as-Syaukani, dalam kitabnya, Nayl al-Awthar, menjelaskan bahwa hadis di atas memerintahkan agar menutup aurat dalam seluruh kondisi, meminta izin untuk membuka bagian yang harus dibuka ketika berhubungan badan (jimak), dan tidak halal bertelanjang bulat sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis ‘Utbah di atas.[1]

Selain tidak boleh berhubungan badan dalam kondisi telanjang bulat, Islam juga mengharamkan menceritakan perihal hubungan tersebut kepada orang lain. Dalam hadis riwayat Muslim, Nabi saw. telah bersabda:

«إِنَّ مِنْ أَشَرِّ النَّاسِ عِنْدَ اللَّهِ مَنْزِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ الرَّجُلَ يُفْضِي إِلَى امْرَأَتِهِ وَتُفْضِي إِلَيْهِ ثُمَّ يَنْشُرُ سِرَّهَا»

Sesungguhnya manusia yang paling jelek kedudukannya di sisi Allah pada Hari Kiamat ialah seseorang yang menyetubuhi istrinya dan istri bersetubuh dengan suaminya, kemudian suami menyebarkan rahasia istrinya (HR Muslim dari Abi Said al-Khudri).[2]

Keharaman menceritakan tersebut termasuk keharaman suami yang mempunyai dua istri atau lebih, yakni hubungan badan suami-istri dengan istri satu disampaikan kepada istri yang lain.

Berdasarkan nas-nas di atas, maka keharaman hukum menceritakan tersebut termasuk keharaman merekam adegan ranjang untuk disebarkan, agar bisa ditonton orang lain. Dengan keras Nabi saw. menggambarkan mereka seperti setan:

«هَلْ تَدْرُونَ مَا مَثَلُ ذَلِكَ فَقَالَ إِنَّمَا مَثَلُ ذَلِكَ مَثَلُ شَيْطَانَةٍ لَقِيَتْ شَيْطَانًا فِي السِّكَّةِ فَقَضَى مِنْهَا حَاجَتَهُ وَالنَّاسُ يَنْظُرُونَ إِلَيْهِ»

“Tahukah apa permisalan seperti itu?” Kemudian beliau berkata, “Sesungguhnya permisalan hal tersebut adalah seperti setan wanita yang bertemu dengan setan laki-laki di sebuah gang, kemudian setan laki-laki tersebut menunaikan hajatnya (bersetubuh) dengan setan perempuan, sementara orang-orang melihat kepadanya.”(HR Abu Dawud).[3]

Adapun merekam adegan mesum seperti ini untuk keperluan sendiri, bukan untuk disebarkan, juga tidak boleh. Sebab, ini termasuk perbuatan sia-sia, yang tidak ada gunanya. Ketidakbolehan tersebut didasarkan pada hadis Nabi saw.:

«مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ»

Tanda dari baiknya keislaman seseorang adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat baginya (HR Ibn Majah).[4]

Adapun hukum memberitakan dan memperbincangkan peristiwa seperti ini juga diharamkan, karena termasuk menyebarkan perbuatan maksiat. Nabi saw. dengan tegas menyatakan:

«كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلاَّ الْمُجَاهِرِينَ وَإِنَّ مِنَ الْمُجَاهَرَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلاً ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ فَيَقُولَ يَا فُلاَنُ عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ»

Setiap umatku dimaafkan (dosanya) kecuali orang-orang menampak-nampakkannya dan sesungguhnya di antara bentuk menampak-nampakkan (dosa) adalah seorang hamba yang melakukan perbuatan pada waktu malam, sementara Allah telah menutupinya, kemudian pada waktu pagi dia berkata, “Wahai fulan, semalam aku telah melakukan ini dan itu.” Padahal pada malam harinya (dosanya) telah ditutupi oleh Rabb-nya. Ia pun bermalam dalam keadaan (dosanya) telah ditutupi oleh Rabb-nya dan di pagi harinya ia menyingkap apa yang telah ditutupi oleh Allah (Muttafaq ‘alayh).[5]

Karena itu, hendaknya seorang Muslim menjaga lisannya dari membicarakan perbuatan maksiat orang-orang seperti mereka (mujahirin), bukan untuk menutup aib mereka, tetapi agar tidak terlibat dalam menyebarkan perbuatan keji maksiat mereka di tengah-tengah orang Mukmin. Juga termasuk menjaga lisan dan pikiran dari perkara-perkara yang sia-sia, kecuali untuk menjelaskan hukumnya, agar umat tidak melakukan kemaksiatan serupa.

Karena seluruh perbuatan di atas diharamkan, maka men-download, mengkopi dan menyebarkannya–meski yang disebarkan adalah madaniyyah (produk materi/bukan pemikiran), tetapi karena madaniyyah ini terkait dengan hadharah tertentu, dan isinya diharamkan oleh Islam–jelas hukumnya haram. Wallâhu a’lam. [Hafid Abdurrahman ]

Catatan kaki:

[1] Imam Muhammad bin ‘Ali bin Muhammad as-Syaukani, Nayl al-Awthar, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, t.t., VI/205.

[2] Imam Muslim, Shahih Muslim, hadis no. 2597.

[3] Imam Abu Dawud, Sunan Abi Dawud, hadis no. 1859.

[4] Imam Ibn Majah, Sunan Ibn Majah, hadis no. 3966.

[5] Imam Bukhari, Shahih al-Bukhari, hadis no. 560; Imam Muslim, Shahih Muslim, hadis no. 5306.

Perzinahan yang Dilegalkan Undang-Undang Jahiliah

2010-06-18T22:25:00.000-07:00

Ketika muncul kasus perzinahan di Indonesia, maka tak ada undang-undang pun yang menjerat mereka. Karena dalam KUHP perzinahan yang dilakukan suka sama suka dan tidak ada pihak yang dirugikan maka tidak dihukum. Padahal arti zina sendiri itu adalah melakukan perbuatan itu secara suka sama suka. Kalau satu pihak tidak suka, maka itu bukan zina melainkan pemrkosaan. Inilah hukum jahiliyah diterapkan pada 220 juta rakyat indonesia ini.

Maka penerapan hukum bodoh ini menimbulkan kemudlaratan yang sangat besar. Zina merajalela dimana-mana, padahal zina adalah dosa yang sangat besar. Imam Ahmad sendiri menyatakan “ saya tidak tahu dosa terbesar setelah syirik kecuali zina”.

Pertanyaannya adalah bagaimana bisa sebuah negara yang katanya berpenduduk muslim terbesar didunia ini menganut hukum jahiliyah? Ini sesungguhnya tidak mengherankan. Islam sudah punya definisi sendiri tentang apa yang disebut dengan darul islam dan darul kufur. Darul islam adalah suatu negara yang penduduknya berpemikiran Islam, berpesaraan islam, dan aturan yang berlaku adalah aturan Islam meski penduduknya mayoritas non-muslim. Sementara darul kufur adalah negara yang penduduknya tidak berpemikiran Islam, tidak berperasaan Islam, dan autrannya bukan aturan Islam. Dari definisi ini dapat diungkapkan bahwa indonesia bukanlah darul Islam, melainkan darul kufur. Sebab aturan yang berlaku adalah aturan kufur.

Maka janganlah pernah berharap pada pemerintahan kufur untuk bisa menerapkan hukum Islam. Tidak mungkin pemerintah kita ini menangkapi para pezina lalu merajamnya atau menderanya 100 kali. Maka jika kita berharap negara kita ingin menegakkan syariat islam maka mau tidak mau harus mengubah sistem negara kita yang menganut demokrasi-sekuler menjadi Islam. Sebab hanya dengan sistem islam masalah zina ini dapat diselesaikan. Islam bukan hanya akan menghukum pelaku perzinahan, namun juga akan menutup akses penyebab terjadinya zina. Pemerintahan islam akan mencegah terjadinya khalwat yang menjadi awal dari sebuah perzinahan. Pemerintahan Islam juga akan mermbabat tayangan-tayangan yang membangkitkan syahwat sehingga mengajak pada perzinahan.

Bagaimana caranya?

Kalau kita bertanya bagaimana metode perubahan maka kita sudah punya tokoh revolusi yang bisa mengubah bangsa arab yang keras menjadi penuh rahmat. Dialah nabi Muhammad SAW. Beliau adalah panutan kita dalam hal apapun termasuk dalam proses perubahan. Beliau melakukan perubahan pertama dengan dakwah. Kemudian beliau melakukan thalabun nushrah kepada ahlul quwwah (menggalamng kekuatan pada yang memiliki kekuatan). Kemudian melakukan pengambil alihan kekuasaan atas kemauan umat. Inilah metode yang seharusnya kita tiru dalam melakukan perubahan masyarakat, sehingga nantinya kita akan berhasil untuk menegakkan negara yang menjalankan syariat islam. Negara itu tak lain adalah khilafah islamiyah yang akan menegakkan syariat islam dan menyebarkan Islam keseluruh dunia dengan dakwah dan jihad. Salam revolusi!

Menjawab Syubhat: PKS Partai islam?

2010-06-18T22:22:00.000-07:00

Lagi-lagi PKS membuat sebuah kebijakan yang sangat mengejutkan. Siapa sangka partai yang berasaskan Islam ini akan membuka diri terhadap pencalonan non-muslim untuk jadi kadernya. Masya Allah, bagaimana bisa kader yang selama ini begitu dituntut tsiqah dalam jalan “dakwah” ini duduk berdampingan dengan orang-orang kafir.

Sebenarnya ini bukanlah baru dalam PKS, sebelumnya sudah ada 20 DPRD PKS yang berasal dari non-muslim. Hanya saja ketika Munas ini, hal itu dilegalkan. Kebijakan ini menunjukkan bahwa PKS bukan partai islam. Sekali lagi, ini menunjukkan dengan sangat jelas bahwa partai ini bukan partai Islam. Mengapa?

Partai islam adalah kelompok yang memperjuangkan tegaknya Islam, jika sekarang maka partai islam adalah kelompok yang berasaskan Islam dan memperjuangkan tegaknya syariat islam. Karena partai islam harus menggunakan Islam sebagai asasnya maka jalan perjuangannya tidak boleh bertentangan dengan ajaran islam itu sendiri.

PKS dalam banyak hal telah bertentangan dengan ajaran Islam dalam perjuangannnya, meski pun seandainya benar PKS memperjuangkan syariat islam. Pertama PKS sebagai partai Islam ikut dalam parlemen dan pemerintahan. Padahal parlemen adalah institusi yang tugasnya membuat hukum, sementara membuat hukum yang tidak berdasarkan pada hukum Allah adalah kekufuran.

"Maka putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka (dengan) meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu." (TMQ. Al-Ma’idah [5]: 48).

Maka sudah banyak sekali undang-undang yang ‘diproduksi’ oleh parlemen dan PKS terlibat disana. Bahkan UU seperti Penenaman modal asing yang sangat bertentangan dengan islam juga dilegislasi.

Kedua, PKS berkoalisi dengan partai sekuler dan mengusung presiden yang liberal dan pluralis. Entah apa tujuan dari koalisi ini, orang awam saja sudah tahu bahwa tindakan seperti ini hanya pantas dilakukan oleh orang yang haus kekuasaan. Kalau benar PKS berjuang untuk menegakkan syariat islam maka tidak sepantasnya mengambil partai lain yang tidak Islam untuk menjadi partner. Apapun alasannya termasuk strategi, jika ini dianggap strategi maka ini adalah strategi yang tidak boleh, alias sudah melanggar syariat islam itu sendiri. Bagaimana mungkin ingin menegakkan syariat islam dengan jalan yang melanggar syariat islam?

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ambil menjadi teman kepercayaan orang-orang yang di luar kalanganmu (karena) mereka tidak henti-hentinya (menimbulkan) kemudharatan bagimu. Mereka menyukai apa yang menyusahkan kamu. Telah nyata kebencian dari mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi. Sungguh telah Kami terangkan kepadamu ayat-ayat (Kami), jika kamu memahaminya. (QS. 3:118)

Ayat diatas sangat benar, dan maha benar Allah atas segala firmannya. Penguasa yang diusung justru menimbulkan kemudharatan yang besar, bahwa sekulerisme, liberalisme, dan pl;uralisme justru berkembang semakin parah. PKS tidak bisa mengelak dari ini bahwa dia juga terlibat dalam mengokohkan kekuasaan yang kufur.

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia yang kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita Muhammad), karena rasa kasih sayang;. (QS. 60:1)

Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. (QS. 5:51)

Ketiga, PKS telah membuka peluang kaum kafir untuk dapat menguasai kaum muslimin. Padahal jelas bahwa kaum kafir itu tidak diperbolehkan untuk memimpin kaum muslimin, dengan memberi kesempatan kaum kafir menjadi anggota legislatif dalam parlemen, berati telah memberikan kesempatan kaum kafir untuk membuat kebijakan yang kebijakan itu akan diterapkan pada kaum muslimin. Selain itu, PKS juga telah memberikan kesempatan orang kafir untuk membuat hukum, innalillahi.... ini jelas kekufuran yang nyata.

Imam Syafi’i saja mengatakan bahwa Orang kafir haram memiliki budak yang muslim. Ibnu al Qayyim mengharamkan cengkeraman orang kafir terhadap orang muslim yang karenanya orang muslim terpaksa harus menyerahkan kepemilikan mereka kepada orang kafir. Jumhur ulama menyatakan bahwa wanita kafir tidak berhak atas hadhanah (hak mengasuh) anak muslim karenahadhanah merupakan masalah wilayah (perwalian) yang haram diberikan kepada orang kafir.

“ (yaitu) orang-orang yang menunggu-nunggu peristiwa yang akan terjadi pada diri kalian (orang-orang mukmin). Jika terjadi bagi kalian kemenangan dari Allah, mereka berkata,” Bukankah kami turut berperang bersama kalian?”. Jika orang-orang kafir mendapat keberuntungan (kemenangan), mereka berkata,” Bukankah kami turut memenangkan kalian dan membela kalian dari orang-orang mukmin?”. Allah akan memberi keputusan di antara kalian pada hari kiamat dan Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang mukmin.” (QS An Nisaa :141)

Lalu sebuah partai yang mengaku berasaskan Islam malah membukan jalan yang sudah ditutup oleh Allah? Maka perlu ditanyakan juga bagaimana wala dan bara para kader PKS ini. PKS justru mengambil orang-orang kafir sebagai partner, bahkan dalam internal mereka sendiri.

Syubhat piagam madinah melibatkan orang kafir?

Pernyataan bahwa orang kafir terlibat dalam piagam madinah sangatlah tidak tepat. Daulah islam yang awalnya berada dimadinah tidak pernah melibatkan orang kafir dalam pemerintahannya. Orang kafir hanya sebagai rakyatnya saja, dan bukan sebagai pemegang kebijakan apalagi pembuat hukum. Orang kafir hanya boleh memegang jabatan sebagai teknisi /administrasi saja. Hal ini terus diterapkan oleh para khalifah. Bagaimana mungkin PKS yang mengaku berasaskan islam justru memberi kesempatan pada kaum kafir untuk dapat memegang kekuasaan, bahkan dalam hal membuat hukum!

Keempat, PKS sangat bermudah-mudah (tasahul) dalam hal kampanye. Misalnya kampanye kemarin di televisi ditampilkan perempuan yang tidak menutup aurat sebagai iklan kampanye PKS. Padahal biasanya pengiklan akan menjadi ikon dari partai itu sendiri. Memang perbuatan membuka aurat itu tidak sampai menghantarkan pada kekufuran, namun membolehkan membuka aurat 9yang jelas haram secara qhat’i) ini jelas kekufuran. Saya yakin bahwa PKS sudah memikirkan masak-masak hingga iklan itu terbit, ini berarti telah terjadi kesepakatan sesuatu yang haram, dan ini adalah kekufuran.

Kelima, tokoh-tokoh PKS ramai-ramai membantah bahwa mereka akan menegakkan syariat islam. Misalnya saja pak Hidayat nur wahid berbicara dihadapan suku tionghoa bahwa PKS toidak akan menegakkan syariat islam, melainkan hanya menegakkan substansi syariat islam saja. Kalau sudah begini maka tujuan PKS sudah kabur. Islam sebagai solusi, dalam AD/ART nya maknanya menjadi tidak jelas. Anggaplah ini sebagai strategi, maka inia dalah strategi yang buruk. Ini adalah strategi yang menipu umat, di satu sisi PKS telah menipu umat yang berharap partai ini akan menegakkan syariat islam. Disatu sisi lain, partai ini akan menipu mereka yang percaya bahwa PKS tidak akan menegakkan syariat islam jika kemudian PKS tiba-tiba menegakkan syariat Islam.

Tapi tentu Umat hanya akan menilai dari yang tampak, bahwa PKS sudah tidak lagi mengangkat agenda syariat islam. Bahkan PKS sudah tak membedakan lagi Islam dan nasionalis karena hal itu “dianggap” sudah tidak relevan lagi. Maka itu PKS sudah tidak bisa lagi dikatakan partai Islam. Meskipun asasnya Islam, namun mengandung banyak kekufuran, maka asas itu hanyalah sebatas tulisan yang justru akan menipu umat islam.

Karena itu para kader PKS harus membuktikan omongannya selama ini bahwa “kami akan meninggalkan partai ini jika sudah tidak benar”. Prinsip harakah yang hanya sebagai kendaraan harus dipegang, jika kendaraan rusak maka harus ditinggalkan dan mencari kendaraan yang baru. Maka kader PKs harus pindah ke dalam jamaah yang masih konsisten dalam memperjuangkan tegaknya syariah dan khilafah.

Sadarlah wahai kaum muslimin, jangan sampai kita ditipu 2 kali. Bahkan kita sudah ditipu berulang-ulang kali, dari zaman Soekarno hingga SBY. Jangan tertipu bahwa pemilu akan membuat perubahan pada negara kita ini, melainkan perubahan itu adalah dari diri kita sendiri, dari masyarakat kita sendiri. Kalau kita ingin berubah, maka mulai sekarang berdakwahlah kepada seluruh masyarakat bahwa yang kita butuhkan sekarang ini tidak lain negara yang bersistemkan islam, yaitu Khilafah islamiyah. Karena satu-satunya negara yang bisa dan sah dalam menegakkan syariat islam hanyalah khilafah islamiyah.

Khilafah islamiyah ibarat bendungan yang hancur sejak 1924, maka air bah membanjiri rumah-rumah kita. Maka solusi yang tepat adalah membangun bendungan lagi dan bukan memberihkan rumah-rumah kita sendiri. Begitu juga sekarang, solusi yang seharusnya diterapkan adalah membangun lagi Khilafah islamiyah yang akan mewujudkan rahmatan lil alamin, dan bukan hanya sibuk pada masalah-masalah cabang yang timbul akibat tidak adanya khilafah. Semua masalah yang ada sekarang ini tidak lain timbul akibat tidak adanya khilafah islamiyah. Salam revolusi!

Apakah Ada Hubungan Antara Negara Islam Dengan Terorisme?

2010-05-27T16:17:00.000-07:00

Presiden SBY dalam keterangan persnya Bandara Halim Perdanakusumah, Senin (17/5) sebelum bertolak ke Singapura dan Malaysia menegaskan tujuan dari para teroris adalah mendirikan negara Islam. Padahal, menurut SBY, pendirian negara Islam sudah rampung dalam sejarah Indonesia. Aksi teroris juga bergeser dari target asing ke pemerintah. Ciri lain, menurut Presiden, para teroris menolak kehidupan berdemokrasi yang ada di negeri ini. Padahal, demokrasi adalah sebuah pilihan atau hasil dari sebuah reformasi. Karena itu menurut presiden keinginan mendirikan negara Islam dan sikap anti demokrasi tidak bisa diterima rakyat Indonesia .

Ada beberapa catatan penting kita dari pernyataan SBY ini. Antara lain , masalah pendirian negara Islam. Negara Islam adalah negara yang menjadikan Islam sebagai asasnya dan syariat Islam sebagai aturan segala aspek kehidupan. Hal ini bukanlah persoalan sejarah, atau masalah diterima oleh mayoritas rakyat banyak atau tidak. Tapi ini adalah masalah kewajiban dalam agama. Sudah seharusnya siapapun yang menjadi muslim terikat pada syariat Islam dalam seluruh aspek kehidupannya termasuk bernegara, politik, ekonomi, dan pendidikan. Kewajiban ini merupakan konsekuensi keimanan seorang muslim kepada Allah dan juga cerminan dari kecintaan kepada Allah SWT dan Rosul-Nya yang seharusnya dijadikan teladan. Semuanya itu diwujudkan dengan terikat pada hukum-hukum Allah SWT yang bersumber dari Al Qur’an dan as Sunnah.

Bukankah dalam berbagai kesempatan presiden SBY sering mengatakan kita harus menjadikan Rosulullah SAW sebagai teladan kehidupan kita ? Kita tentu masih ingat ketika Presiden Susilo Bambang Yudhoyono membacakan sambutan pembukaan Kongres Umat Islam Indonesia (KUII) V, Jum’at (7/5) di Jakarta. Dalam pidatonya, presiden sendiri mengatakan Islam hadir sebagai jalan kehidupan manusia dan rahmat bagi seluruh alam. Tuntunan Alquran dan Sunnah adalah pedoman hidup dan jalan yang lurus untuk mendapatkan kebahagiaan dunia dan akhirat.Rasulullah pun telah mencontohkan tatanan peradaban yang dibangun atas dasar iman dan takwa. “Kita memiliki tugas sejarah untuk membangun dan mengembalikan kejayaan Islam!” tegas Presiden saat itu.

Kita juga ingat, ketika SBY memberikan kata sambutannya dalam Forum Ekonomi Islam Sedunia di Jakarta (2 /3/2009),SBY juga mengajak negara Islam bersatu atasi krisis dengan bersatu, negara-negara Islam akan bisa mengenang kembali kejayaan abad 13. Kalau bicara kejayaan Islam abad 13, tentu tidak bisa dipisahkan bahwa saat itu negara Islam yang dikenal dengan Khilafah Islam tegak dan menjalankan syariah Islam.

Menjadikan Al Qur’an dan as Sunnah sebagai pedoman hidup tentu bukan hanya dalam masalah ibadah ritual, moral, atau individual saja tetapi dalam seluruh aspek kehidupan. Disinilah urgensi negara Islam yang akan menerapkan syariah Islam secara keseluruhan. Adalah mustahil menerapkan syariah Islam secara keseluruhan kalau negaranya tidak berdasarkan kepada Islam.

Tentu saja meskipun mendirikan negara Islam adalah kewajiban agama (syar’i), kita sepakat secara realita sosiologis, apakah negara Islam tegak atau tidak, sangat tergantung kepada masyarakat, dalam pengertian dukungan dan kesadaran masyarakat. Sistem apapun akan berjalan akan tegak dan berjalan baik kalau di dukung oleh kesadaran masyarakat. Sistem demokrasi yang saat ini masih kita jadikan panutan karena masyarakat kita masih mendukungnya. Artinya, kita tentu tidak bisa menolak takdir perubahan, kalau ternyata rakyat Indonesia yang mayoritas Islam ini kemudian mendukung penegakan negara Islam.

Namun, kita setuju bahwa upaya membangun kesadaran masyarakat untuk menegakkan negara Islam dilakukan bukan dengan jalan teror. Jalan ini , bukanlah jalan yang ditempuh oleh Rosulullah SAW. Jalan ini bahkan bisa kontraproduktif. Bagaimana mungkin rakyat akan mendukung syariat Islam kalau mereka ditakut-takuti dengan bom atau pembunuhan ?

Takdir perubahan ini tidak bisa dicegah, apalagi kalau perubahan ini mengantarkan kepada kebaikan. Adalah sangat bodoh siapapun yang tidak mau berubah, gigih mempertahankan status-quo yang buruk padahal ada sistem yang lebih baik di depan matanya. Justru kita mempertanyakan sikap-sikap mempertahankan sistem demokrasi dan kapitalisme yang jelas-jelas didepan mata tampak kebobrokannya. Berbagai persoalan yang diderita rakyat sekarang ini seperti kemiskinan ,pengangguran yang tinggi, kebodohan ,kriminalitas, adalah buah dari sistem kapitalisme dimana diantara pilar pentingnya adalah sistem demokrasi?

Alih-alih mensejahterakan masyarakat , sistem demokrasi justru telah menjadi alat penjajahan baru yang melahirkan berbagai UU dan kebijakan yang mengokohkan penjajahan asing. Demokrasi ternyata juga melahirkan corporation state, hanya menguntungkan segelintir pemilik modal dan elit politisi bermoral bejat yang menumbuh suburkan praktik suap menyuap dan tipu menipu .

Disisi lain, adalah suatu kebohongangan sekaligus kebodohan mengkaitkan kewajiban penegakan negara Islam dengan tindakan terorisme. Kita melihat ada agenda busuk dibalik pengkaitan ini, agenda agar masyarakat kemudian takut , tertipu dan akhirnya tidak setuju dengan penegakan negara Islam. Upaya ini memang secara sistematis dilakukan oleh kekuatan-kekuatan imperialism yang khawatir akan kebangkitan Islam.

Upaya memberikan citra jelek terhadap syariah Islam ini disebutkan dalam rekomendasi Ariel Cohen (The Heritage Foundation). Dia menulis : AS harus menyediakan dukungan pada media lokal untuk membeberkan contoh-contoh negatif dari aplikasi syariah, seperti potong tangan untuk kejahatan ringan atau kepemilikan alkohol di Chechnya, keadaan Afghanistan di bawah Taliban atau Saudi Arabia, dan tempat lainnya. Perlu juga diekspose perang sipil yang dituduhkan kepada gerakan Islam di Aljazair. (Hizb ut-Tahrir: An Emerging Threat to US Interests in Central Asia )

Memang tegaknya negara Islam apalagi dalam wujud negara Islam global (al Khilafah al Islamiyah) sangat ditakuti oleh Barat. Mereka tahu persis tegaknya Khilafah akan menghentikan agenda penjajahan mereka di negari Islam. Pada 14/5/2010, salah seorang mantan petinggi Angkatan Bersenjata Inggris yang baru saja pensiun, Jenderal Richard Dannat dalam BBC’s Today Program dengan sangat gamblang menyatakan perang di Afghanistan adalah perang melawan Islam.

Ketika ditanya tentang alasan pendudukan Afghanistan dengan tegas dinyatakan untuk mencegah agenda Islamist yang ingin menegakkan Khilafah Islam abad ke 14 dan 15, yang sekarang bergerak tumbuh dari Asia Selatan, Timur Tengah hingga Afrika Utara. Karena itu kita tentu sangat kita sayangkan kalau SBY terjebak dalam propaganda Barat ini yang mengkaitkan terorisme dengan upaya penegakan syariah Islam atau negara Islam. (Farid Wadjdi)

Kompetisi Menggambar Nabi SAW, Bukti Lemahnya Kita?

2010-05-20T18:40:00.000-07:00

Tanggal 20 mey kemarin telah diselenggarakan kompetisi menggambar Rasulullah SAW. Kompertisi yang dipublikasikan di Facebook itu telah mengundang kemarahan dari umat Islam. Sudah sering sekali Rasulullah SAW dihina, belum lagi hilang ingatan kita tentang penghinaan seorang kartunis kanada yang menggambarkan Rasulullah SAW dengan bom waktu diatas kepalanya.

Memnggambar Rasulullah SAW adalah perbuatan yang sangat haram, artinya keharamnnya berlapis-lapis. Kenapa? pertama menggambar makhluk bernyawa sendiri diharamkan dan termasuk dosa besar.

Bukankah Yang paling keras siksaannya pada hari kiamat adalah penggambar makhluk bernyawa?

“Sesungguhnya diantara manusia yang paling besar siksanya pada hari kiamat adalah orang-orang yang menggambar gambar-gambar yang bernyawa.” (lihat Sayyid Sabiq, Fiqh Sunnah, bab Tashwiir).

Dan diriwayat lainnya:

Diriwayatkan oleh Imam Muslim, bahwa seorang laki-laki dateng kepada Ibnu ‘Abbas, lalu katanya, “Sesungguhnya aku menggambar gambar-gambar ini dan aku menyukainya.” Ibnu ‘Abbas segera berkata kepada orang itu, “Mendekatlah kepadaku”. Lalu, orang itu segera mendekat kepadanya. Selanjutnya, Ibnu ‘Abbas mengulang-ulang perkataannya itu, dan orang itu mendekat kepadanya. Setelah dekat, Ibnu ‘Abbas meletakkan tangannya di atas kepala orang tersebut dan berkata, “Aku beritahukan kepadamu apa yang pernah aku dengar. Aku pernah mendengar Rasulullah Saw bersabda, ‘Setiap orang yang menggambar akan dimasukkan ke neraka, dan dijadikan baginya untuk setiap gambarnya itu nyawa, lalu gambar itu akan menyiksanya di dalam neraka Jahanam.’” Ibnu ‘Abbas berkata lagi, “Bila engkau tetap hendak menggambar, maka gambarlah pohon dan apa yang tidak bernyawa.” [HR. Muslim].

Maka jelas menggambar makhluk bernyawa saja sudah dosa besar, apakah lagi menggambar Nabi Muhammad SAW? Tentu ini adalah penghinaan. Rasulullah SAW yang kita cintai lebih dari ibu kita, bapak kita, anak kita, bahkan diri kita kini telah dihina oleh kaum kafirin tanpa ada rasa takut pada kaum muslimin.

Mari kita flash back sejarah kejayaan Islam, saat umat islam seluruh dunia bersatu dalam negara Khilafah Islamiyah. Saat itu di perancis akan diadakan drama tentang Rasulullah SAW. Tiket sudah terjual dan siap dipentaskan. Namun kemudian khalifah tahu, maka dikirimkanl;ah surat yang berisi : jika tetap dipentaskan akan aku serukan kaum muslimin untuk jihad akbar!. Subhanallah! Pentas itu pun dibatalkan saudara-saudara....

Lantas kekuatan kita sekarang apa menghadapi penghinaan pada rasulullah, Al-qur’an, islam bahkan Allah? Hanya menghujat? boikot facebook? Atau bahkan tidak peduli dan menganggap itu bagian dari demokrasi? Innalillahi wa inna ilaihi rajiun...

Pada zaman inilah, sejak 86 tahun yang lalu, saat khilafah islamiyah runtuh oleh konspiorasi inggris. Umat islam pada titik yang sangat lemah dan tak berdaya. Ini karena kita tak lagi memakai Al-qur’an dan Sunnah sebagai sumber dari segala aspek kehidupan kita. Kita sering mengambil sebagian ayat dan tidak menghiraukan sebagian lainnya, kita sering memisahkan antara kehidupan beragama dengan kehidupan bermasyarakat, dengan kehidupan negara? Bukankah ini semua kekufuran?

Karna itulah saudara-saudaraku, sudah saatnya kita umat islam bangkit dari keterpurukan yang sangat menyedihkan ini. Saatnya generasi muda Islam kembali menganut Islam sebagai mabda (ideologi) dan bukan mabda-mabda yang lain seperti kapitalis dan sosialis. Karena ditangan kitalah, wahai para pemuda muslim, beban menyelamatkan umat ini diamanakan. Lalu apakah kita masih mau bersantai menikmati masa muda yang semu? Atau kita ingin menjadi juru dakwah “agent of change” yang akan menyelamatkan umat islam ini dari keterpurukan. Sesungguhnya hidup ini adalah perjuangan yang penuh ujian!

(Ringkasan Kajian dan Buka puasa Sunnah UII, edisi 20 Mey 2010 oleh Ust. fauzan Al-Banjari)

Menjawab Fitnah Sabili Terhadap HT

2010-05-11T20:25:00.000-07:00

Baru-baru ini, Majalah Islam Sabili No 21 TH XVII 13 Mei 2010/28 Jumadil Awal 1431 H, hal.50-57 menurunkan sebuah tulisan panjang lebar yang ditulis oleh Lutfi A Tamimi, dengan judul Menguak Hizb at-Tahrir. Tulisan ini tidak hanya menyesatkan umat Islam Indonesia, akan tetapi juga sarat dengan kebohongan, fitnah, dan tendensi-tendensi culas untuk menikam Gerakan Islam Hizbut Tahrir. Tidak hanya itu saja, tulisan ini juga mengesampingkan prinsip-prinsip syar'iy dan ilmiah yang dijunjung tinggi oleh kaum Mukmin yang berakal. Pasalnya, tulisan Lutfi A Tamimi banyak merujuk buku al-Mausu'ah al-Muyassarah fi al-Adyaan wa al-Madzaahib al-Mu'ashirah yang dikeluarkan oleh An Nadwah al-'Alaamiyah li asy-Syabaab al-Islaamiy (WAMY), dan tidak merujuk kepada sumber-sumber primer Hizbut Tahrir. Celakanya lagi, ia sama sekali tidak berusaha melakukan tabayyun (cross check) kepada Hizbut Tahrir. Padahal, buku keluaran WAMY itu juga tidak merujuk kepada sumber-sumbr primer Hizbut Tahrir, tetapi merujuk pada buku lain karya Shadiq Amin yang berjudul al-Da’wah al-Islamiyyah Faridlah Syar’iyyah wa Dlarurah Basyariyyah. Buku karya Shadiq Amin ini pun dipenuhi dengan fitnah dan kedustaan. Bahkan, berdasarkan pengakuan pengarangnya sendiri, buku tersebut ditulis karena tekanan pemerintah Yordania. Jika demikian kenyataannya, berarti Lutfiy A Tamimi telah membuat sebuah tulisan tidak dengan referensi primer maupun sekunder, akan tetapi berdasarkan referensi tersier. Lalu, bagaimana sebuah tulisan yang cacat secara referensial ini bisa dimuat dalam Majalah Sabili yang notabene majalah Islam?

Untuk itu, agar kaum Muslim Indonesia tidak tersesat oleh fitnah dan kedustaan buku yang dikeluarkan WAMY, kami akan mengurai secara terperinci point-point penting dalam buku tersebut, agar tersingkap mana yang benar dan mana yang bathil.

I. KEBOHONGAN DENGAN MENGATASNAMAKAN HIZBUT TAHRIR

a. Syaikh 'Abdul Qadim Zallum Menulis Buku Hakadza Hudimat al-Khilafah? (Majalah Sabili, hal. 52)

Dengan pembacaan yang teliti, siapa saja akan dengan mudah menyaksikan kebohongan demi kebohongan dalam tulisan Lutfi At-Tamimi. Pada halaman 52, dia menyatakan, "Dia ('Abdul Qadim Zallum) menulis buku Hakadza Hudimat al-Khilafah". Statement ini benar-benar menunjukkan betapa awamnya ia terhadap tokoh-tokoh Hizbut Tahrir, dan betapa mudahnya ia berbohong dan berdusta. Perlu diketahui, Syaikh 'Abdul Qadim Zallum rahimahullah tidak pernah mengarang Kitab dengan judul "Hakadza Hudimat al-Khilafah"; tetapi berjudul "Kaifa Hudimat al-Khilafah".

Dia juga menyatakan pada halaman 52, "Tokoh Hizbut Tahrir lainnya adalah Abdurrahman Al Maliki dari Suriah, salah satu tokoh dewan pimpinan partai dan penulis buku Al-Uqubat". Lagi-lagi Lutfiy berbohong. Pasalnya, 'Abdurrahman Al Maliki bukanlah tokoh dewan pimpinan partai dan penulis buku Al Uqubat. 'Abdurahman Al-Maliki sendiri tidak pernah mengarang buku yang berjudul Al Uqubat. Salah satu buku yang pernah beliau karang berjudul Nidzam al-'Uqubat, bukan Al-'Uqubat.

b. Hizbut Tahrir Menentukan Batas Perjuangannya 13 Tahun? (Majalah Sabili, hal. 54)

Lutfi A Tamimi kembali melakukan kebohongan dengan menyatakan, "Dalam garis perjuangannya, Hizb at-Tahrir menentukan batas waktu 13 tahun sejak didirikannya. Artinya, Hizb at-Tahrir sudah harus mencapai tampuk pemerintahan selambat-lambatnya 13 tahun. Kemudian batas waktu itu diperpanjang sampai tiga dasawarsa karena pertimbangan kondisi dan karena adanya tekanan yang bertubi-tubi." Statement ini tidak pernah diungkap dalam kitab-kitab mutabannat, nasyrah, ta'mim, maupun kutaib yang dikeluarkan oleh Hizbut Tahrir. Dalam konteks penegakkan Khilafah dan pengangkatan seorang Khalifah, Hizbut Tahrir justru berpendapat bahwa tenggat waktu yang ditetapkan syariat adalah 3 hari 2 malam. Artinya, kaum Muslim dilarang tidak memiliki seorang Khalifah lebih dari 3 hari 2 malam. Ketentuan seperti ini ditetapkan berdasarkan ijma' para shahabat. Ketika Umar bin Khaththab ra tertikam, beliau memberi batas waktu 3 hari kepada dewan syura yang dipimpin oleh 'Abdurrahman bin 'Auf untuk mengangkat seorang khalifah. Umar juga berwasiat kepada dewan syura, jika lebih dari 3 hari mereka tidak bisa mengangkat seorang khalifah dari mereka, maka anggota yang menolak akan dibunuh. Untuk melaksanakan wasiat itu, Umar bin Khaththab memerintahkan 50 orang pemuda yang dipersenjatai dengan pedang".[Ajhizah Daulah al-Khilafah fi al-Hukm wa al-Idaarah, hal. 53]

c. Hizbut Tahrir Melalaikan Aspek Rohani? (Majalah Sabili, hal.54)

Belum selesai berdusta, Lutfi A Tamimi kembali berbohong dengan mengatasnamakan Hizbut Tahrir. Pada halaman 54, dia menulis, "Hizb at-Tahrir melalaikan aspek ruhani. Ruhani dipandang hanya sebagai ide. Hizb at-Tahrir berpendapat, di dalam diri manusia tidak ada gejolak ruhani dan kecerdasan jasadi. Di dalam diri manusia hanya ada kebutuhan dan insting yang harus dipenuhi....". Pernyataan semacam ini tidak pernah ditemukan dalam kitab-kitab mutabannat Hizbut Tahrir. Pandangan Hizbut Tahrir terhadap ruh, telah dijelaskan panjang lebar dalam Kitab Mafaahim Hizb al-Tahrir. Hizbut Tahrir berpandangan bahwa ruh itu memiliki makna ganda. Ruh bisa bermakna nyawa (sirrul hayah/rahasia hidup manusia) yang menghidupkan kesadaran dan organ manusia. Ruh juga bisa bermakna idrak shillah billah (kesadaran akan hubungan dengan Allah swt). Hizbut Tahrir juga mengenalkan istilah ruuhiyyah dan naahiyah ar-ruhiyyah. [Lebih jelasnya bisa dibaca Kitab Mafaahim Hizb al-Tahrir]

Selain berbohong, Lutfi juga tidak menjelaskan apa yang dimaksud dengan aspek rohani tersebut? Apakah rohani yang dipahami masyarakat awam (jiwa), atau keyakinan dan akhlaq? Jangan-jangan dia tidak memahami apa yang ditulisnya sendiri, hanya untuk membuat kedustaan atas nama Hizbut Tahrir.

Jika yang dimaksud aspek ruhani adalah kesadaran akan hubungan dengan Allah, bagaimana bisa dinyatakan Hizbut Tahrir mengabaikan aspek ruhani? Di dalam kitab-kitab pembinaannya, Hizbut Tahrir selalu menekankan kepada anggotanya untuk berpegang teguh dengan aqidah Islamiyyah, dan selalu menampilkan perilaku yang berakhlaqul karimah. Hizbut Tahrir mengeluarkan banyak kitab mutabannat yang menekankan kewajiban dan pentingnya terikat dengan ‘aqidah dan syariat Islam; misalnya Asy Syakhshiyyah al-Islaamiyyah, juz 1, Kitab Nidzaam al-Islaam, Mafaahim Hizbut Tahrir, dan lain sebagainya. Bahkan, di tengah-tengah maraknya gerakan dan partai Islam bermusyarakah dengan pemerintahan sekuler dan berasyik masyuk dengan demokrasi, Hizbut Tahrir justru terbukti tetap istiqamah menjaga ‘aqidah dan ketaatannya kepada Allah swt, tidak bermusyarakah dengan pemerintahan kufur, dan tetap lantang menolak paham demokrasi-sekuler yang kufur. Tidak hanya itu saja, ketika partai-partai yang berlabel Islam berlomba-lomba merekrut orang-orang kafir menjadi anggotanya, Hizbut Tahrir tetap konsisten melarang orang kafir menjadi anggotanya. Lalu, bagaimana bisa dinyatakan bahwa Hizbut Tahrir abai dalam aspek ruhani?

d. Hizbut Tahrir Melarang Anggotanya Percaya Kepada Siksa Kubur dan Munculnya Dajjal (Majalah Sabili, hal; 54]

Pada halaman 54, Lutfi A Tamimi kembali mengulang-ulang kedustaannya dengan menyatakan, "Hizb at-Tahrir melarang anggotanya percaya kepada siksa kubur dan munculnya Dajjal. Menurut mereka, orang yang memercayainya dipandang sebagai pendosa.". Pernyataan ini merupakan kedustaan sekian kali yang dilakukan oleh Lutfiy A Tamimi. Pasalnya, tidak ada satu pun kitab, ta’mim, maupun nasyrah yang menyatakan hal itu. Dalam masalah-masalah ‘aqidah, pandangan Hizbut Tahrir sejalan dengan pandangan para ulama dari kalangan shahabat, tabi’un, tabi’ut tabi’iin, dan ulama-ulama mu’tabar lainnya, yakni, ‘aqidah harus dibangun di atas dalil qath’iy, baik tsubut maupun dilalahnya. Dalil yang memenuhi syarat ini adalah al-Quran dan hadits mutawatir yang dilalahnya qath’iy. Sedangkan hadits ahad, Hizbut Tahrir –seperti halnya pendapat mayoritas kaum Muslim dari kalangan shahabat dan ulama salafush shalih— berpandangan bahwa hadits ahad wajib diamalkan (wujubul ‘amal), dan tidak menghasilkan keyakinan (al-‘ilm), alias hanya menghasilkan dzann belaka. Apa yang dipegang oleh Hizbut Tahrir sama persis seperti yang dijelaskan oleh Imam Nawawiy dalam Muqaddimah Syarah Shahih Muslim:

وَأَمَّا خَبَر الْوَاحِد : فَهُوَ مَا لَمْ يُوجَد فِيهِ شُرُوطُ الْمُتَوَاتِرِ سَوَاء كَانَ الرَّاوِي لَهُ وَاحِدًا أَوْ أَكْثَرَ . وَاخْتُلِفَ فِي حُكْمِهِ ؛ فَاَلَّذِي عَلَيْهِ جَمَاهِير الْمُسْلِمِينَ مِنْ الصَّحَابَة وَالتَّابِعِينَ ، فَمَنْ بَعْدَهُمْ مِنْ الْمُحَدِّثِينَ وَالْفُقَهَاءِ وَأَصْحَابِ الْأُصُولِ : أَنَّ خَبَر الْوَاحِد الثِّقَةِ حُجَّةٌ مِنْ حُجَجِ الشَّرْعِ يَلْزَمُ الْعَمَلُ بِهَا ، وَيُفِيدُ الظَّنَّ وَلَا يُفِيدُ الْعِلْمَ ، وَأَنَّ وُجُوب الْعَمَل بِهِ عَرَفْنَاهُ بِالشَّرْعِ لَا بِالْعَقْلِ... وَذَهَبَ بَعْضُ الْمُحَدِّثِينَ إِلَى أَنَّ الْآحَادَ الَّتِي فِي صَحِيح الْبُخَارِيّ أَوْ صَحِيح مُسْلِم تُفِيدُ الْعِلْمَ دُونَ غَيْرِهَا مِنْ الْآحَاد . وَقَدْ قَدَّمْنَا هَذَا الْقَوْل وَإِبْطَاله فِي الْفُصُول وَهَذِهِ الْأَقَاوِيل كُلّهَا سِوَى قَوْلِ الْجُمْهُور بَاطِلَةٌ ، وَإِبْطَالُ مَنْ قَالَ لَا حُجَّةَ فِيهِ ظَاهِرٌ ْ .. وَأَمَّا مَنْ قَالَ يُوجِبُ الْعِلْمَ : فَهُوَ مُكَابِرٌ لِلْحَسَنِ . وَكَيْفَ يَحْصُلُ الْعِلْمُ وَاحْتِمَالُ الْغَلَطِ وَالْوَهْمِ وَالْكَذِبِ وَغَيْرِ ذَلِكَ ، مُتَطَرِّقٌ إِلَيْهِ ؟ وَاَللَّه أَعْلَمُ .

"Adapun khabar ahad, ia adalah hadits yang tidak memenuhi syarat-syarat mutawatir, sama saja apakah karena perawinya satu atau lebih. Masih diperselisihkan hukum hadits ahad. Pendapat yang dipegang oleh mayoritas kaum Muslim dari kalangan shahabat dan tabi'iin, dan kalangan ahli hadits, fukaha, dan ulama ushul yang dating setelah para shahabat dan tabi'un adalah: khabar ahad (hadits ahad) yang tsiqqah adalah hujjah syar'iy yang wajib diamalkan, dan khabar ahad hanya menghasilkan dzann, tidak menghasilkan ilmu (keyakinan). Wajibnya mengamalkan hadits ahad, kita ketahui berdasarkan syariat, bukan karena akal....Sebagian ahli hadits berpendapat bahwa hadits-hadits ahad yang terdapat di dalam Shahih Bukhari dan Muslim menghasilkan ilmu (keyakinan), berbeda dengan hadits-hadits ahad lainnya. Pada penjelasan sebelumnya kami telah menjelaskan kesalahan pendapat ini secara rinci. Semua pendapat selain pendapat jumhur adalah bathil. Kebathilan orang yang berpendapat tanpa hujjah dalam masalah ini telah tampak jelas....Adapun orang yang berpendapat bahwa hadits ahad menghasilkan keyakinan, sesungguhnya orang itu terlalu berbaik sangka. Bagaimana bisa dinyatakan hadits ahad menghasilkan keyakinan (ilmu), sedangkan hadits ahad masih mungkin mengandung ghalath, wahm, dan kadzb? Wallahu a'lam bish shawab". [Imam An Nawawiy, Syarah Shahih Muslim]

Hizbut Tahrir tidak pernah menolak hadits ahad yang shahih, baik yang berkaitan dengan syariat (amal) maupun keyakinan (‘aqidah). Hadits ahad yang berbicara masalah amal (syariat) waijib diamalkan. Sedangkan hadits ahad yang berbicara tentang keyakinan atau ‘aqidah, maka cukup dibenarkan (tashdiq). Sebab, hadits ahad itu tidak menghasilkan keyakinan (tashdiq al-jaazim), akan tetapi dzann belaka (tashdiq).

Berkenaan dengan siksa kubur, Hizbut Tahrir tidak pernah menyinggung masalah ini secara terperinci di dalam kitab-kitab mutabannat. Hizbut Tahrir juga tidak pernah mengeluarkan instruksi kepada anggotanya untuk tidak memercayai siksa kubur dan kemunculan Dajjal. Yang benar, Hizbut Tahrir meminta kepada anggotanya untuk menerima semua hadits shahih dan melarang anggota mengingkari atau menolak hadits-hadits shahih (baik mutawatir maupun ahad).

e. Tokoh-Tokoh Hizbut Tahrir Mengabaikan Amar Ma'ruf Nahi 'Anil Mungkar?

Lutfi al-Kadzdzab kembali mengulang-ulang kebohongannya dengan menyatakan, "Tokoh-tokoh Hizb al-Tahrir memandang tidak perlu adanya usaha amar ma'ruf dan nahi munkar. Menurut mereka, usaha tersebut pada saat ini merupakan salah satu kendala tahapan pergerakan. Sebab, kewajiban amar makruf nahi munkar merupakah salah satu tugas negara Islam jika telah berdiri".

Sekali lagi, ini adalah kebohongan yang dilakukan oleh Lutfi A Tamimi. Pasalnya, tidak ada satupun statemen --baik yang dinyatakan dalam buku mutabannat, nasyrah, kutaib, ta'mim, maupun komentar-komentar lisan dari tokoh-tokoh Hizbut Tahrir-- yang menyatakan bahwa anggota Hizbut Tahrir harus mengabaikan atau melalaikan aktivitas amar makruf nahi mungkar.

Di dalam Kitab Manhaj Hizbut Tahrir fi at-Taghyiir disebutkan dengan sangat jelas sebagai berikut:

"Amar makruf nahi munkar termasuk perkara yang diwajibkan Allah swt atas kaum Muslim. Sebab, Allah swt berfirman, "Wal takun minkum ummah yad'uuna ila al-khair wa ya'muruuna bi al-ma'ruf wa yanhauna 'an al-mungkar". [QS. Ali Imron (3):104]

Amar makruf nahi mungkar adalah kewajiban bagi kaum Muslim dalam setiap kondisi. Sama saja apakah Daulah Khilafah telah berdiri maupun belum. Sama saja apakah hukum Islam sudah diterapkan di pemerintahan dan masyarakat, atau belum.

Amar makruf nahi mungkar telah ada di masa Rasululla saw dan khulafaur rasyidin, dan orang-orang setelah mereka. Amar makruf nahi mungkar tetaplah fardlu bagi kaum Muslim hingga akhir jaman.

Akan tetapi, amar makruf nahi 'anil mungkar bukanlah thariqah untuk menegakkan khilafah dan mengembalikan Islam dalam kehidupan negara dan masyarakat, walaupun ia merupakan bagian dari aktivitas "melangsungkan kehidupan Islam" karena di dalamnya ada aktivitas mengoreksi penguasa, yakni menyeru penguasa untuk mengerjakan yang makruf dan meninggalkan yang mungkar. Akan tetapi, aktivitas melangsungkan kehidupan Islam berbeda dengan amar makruf nahi 'anil mungkar....".[Manhaj Hizbut Tahrir fi al-Taghyiir, hal. 8]

Dari uraian yang tersebut dalam Kitab Manhaj Hizbut Tahrir fi al-Taghyiir jelaslah, bahwa tidak ada satupun statement dari Hizbut Tahrir yang menunjukkan pengabaian dirinya terhadap aktivitas amar ma'ruf nahi 'anil mungkar. Realitas perjuangan Hizbut Tahrir di berbagai belahan dunia justru menunjukkan kenyataan sebaliknya. Di berbagai negara, banyak syabab Hizbut Tahrir ditangkap, dibunuh, dan diintimidasi oleh para penguasa dzalim dan fasiq, karena keberanian mereka dalam mengoreksi penguasa dan menyingkap persekongkolan jahat dengan negara-negara kafir imperialis.

Lutfi A Tamimi juga menyebutkan peristiwa penangkapan, penyiksaan, serta kesulitan-kesulitan yang dihadapi syabab Hizbut Tahrir di berbagai belahan dunia akibat keberanian para syabab Hizbut Tahrir dalam menegakkan amar makruf nahi 'anil mungkar. [Lihat statement Lutfi saat menjelaskan sepak terjang Syabab Hizbut Tahrir di Banglades [Majalah Sabili, hal. 57] Lalu, bagaimana dia bisa menyatakan tokoh-tokoh Hizbut Tahrir mengabaikan amar makruf nahi 'anil mungkar?

f. Cita-cita Utama Hizbut Tahrir Adalah Merebut Kekuasaan?

Pada halaman 55, Lutfi A Tamimi menyatakan, "..Tergambar bahwa cita-cita utama Hizb at-Tahrir adalah merebut kekuasaan". Ungkapan adalah kebohongan Lutfi A Tamimi untuk yang ke sekian kali. Cita-cita utama Hizbut Tahrir sebagaimana disebut dalam Kitab Hizbut Tahrir adalah sebagai berikut:

"Tujuan Hizbut Tahrir. Yaitu, melangsungkan kembali kehidupan Islam, mengemban dakwah Islam ke seluruh penjuru dunia". Tujuan ini bermakna mengembalikan kaum Muslim kepada kehidupan Islamiy di dalam Daarul Islam dan masyarakat Islam. Dimana, seluruh urusan kehidupan di dalam masyarakat berjalan sesuai dengan hukum-hukum, dan sudut pandang masyarakat adalah halal dan haram di bawah naungan Daulah Islamiyyah, yakni Daulah Khilafah' di mana di dalamnya kaum Muslim mengangkat seorang Khalifah yang dibaiat atas dasar pendengaran dan ketataan, untuk berhukum dengan Kitabullah dan sunnah RasulNya, dan untuk mengemban Islam ke seluruh penjuru dunia dengan dakwah dan jihad".[Hizbut Tahrir, hal.6]

g. Hizbut Tahrir Membolehkan Orang Kafir Menjadi Anggotanya (Majalah Sabili, hal. 55]

Pada halaman 55, Lutfi A Tamimi menyatakan, "Orang kafir diperbolehkan menjadi anggota Hizb at-Tahrir". Pernyataan di atas adalah dusta yang nyata. Pasalnya, Hizbut Tahrir sejak didirikan pada tahun 1953 tidak pernah mengubah pendiriannya. Sejak berdirinya, Hizbut Tahrir melarang orang-orang kafir menjadi anggota Hizbut Tahrir. Hizbut Tahrir hanya beranggotan kaum Muslim saja. Di dalam Kitab Ta'rif (Mengenal Hizbut Tahrir (terj)) dalam bab Keanggotaan Hizbut Tahrir, " Hizbut Tahrir menerima keanggotaan setiap orang Islam, baik laki-laki maupun wanita, tanpa memperhatikan lagi apakah mereka keturunan Arab atau bukan, berkulit putih ataupun hitam. Hizbut Tahrir adalah sebuah partai untuk seluruh kaum muslimin dan menyerukan kepada ummat untuk mengemban dakwah Islam serta mengambil dan menetapkan seluruh aturan-aturannya, tanpa memandang lagi ras-ras kebangsaan; warna kulit maupun madzhab-madzhab mereka..."[Mengenal Hizbut Tahrir, Dan Strategi Dakwah Hizbut Tahrir, hal.27, 2008, Pustaka Thariqul Izzah, Bogor]

Pendapat Hizbut Tahrir di atas disandarkan pada firman Allah swt;

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma`ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung”. [TQS Ali Imron (3):104]

Imam Ibnu Katsir menyatakan;

والمقصود من هذه الآية أن تكون فرْقَة من الأمَّة متصدية لهذا الشأن، وإن كان ذلك واجبا على كل فرد من الأمة بحسبه، كما ثبت في صحيح مسلم عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَده، فَإنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أضْعَفُ الإيمَانِ". وفي رواية: "وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ الإيمَانِ حَبَّةُ خَرْدَلٍ"

“Maksud ayat ini adalah, hendaknya ada kelompok (firqah) dari umat ini (umat Islam) yang siap sedia menjalankan tugas tersebut (dakwah menuju Islam dan amar makruf nahi ‘anil mungkar), walaupun (dakwah menuju Islam dan amar makruf nahi ‘anil mungkar) juga kewajiban setiap individu umat ini; sebagaimana telah ditetapkan di dalam Shahih Muslim dari Abu Hurairah ra, bahwasanya ia berkata, “Rasulullah saw bersabda, “

"مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَده، فَإنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أضْعَفُ الإيمَانِ". وفي رواية: "وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ الإيمَانِ حَبَّةُ خَرْدَلٍ" .

“Siapa saja diantara kalian yang menyaksikan kemungkaran, hendaknya ia ubah dengan tangannya. Jika ia tidak mampu (mengubah dengan tangan) hendaknya dengan lisannya. Dan jika ia tidak mampu (mengubah dengan lisannya), hendaknya dengan hatinya”. Di dalam riwayat lain dituturkan, ”Setelah itu tidak ada keimanan seberat biji gandum pun”.[HR. Imam Muslim dari Abu Musa al-Asy’ariy]

Di dalam Tafsir al-Thabariy disebutkan, ”Abu Ja’far menyatakan, ”..yakni adanya jamaa’ah (kelompok) yang menyeru manusia menuju kebaikan, yakni Islam dan syariat Islam yang telah disyariatkan Allah atas hambaNya; dan melakukan amar ma’ruf nahi ’anil mungkar; yakni memerintahkan manusia untuk mengikuti Nabi Mohammad saw, dan agamanya yang berasal dari sisi Allah swt; dan mencegah kemungkaran; yakni mereka mencegah dari ingkar kepada Allah, serta (mencegah) mendustakan Nabi Mohammad saw dan ajaran yang dibawanya dari sisi Allah....”

Imam Ali Al-Shabuniy menyatakan, ”Maksudnya, hendaknya dirikanlah kelompok (thaaifah) dari kalian (umat Islam) untuk berdakwah menuju Allah, dan untuk mengajak kepada setiap kebajikan dan mencegah dari setiap kemungkaran”.

Ayat di atas menunjukkan dengan sangat jelas bahwa, Allah swt telah memerintahkan kaum Muslim untuk mendirikan jama’ah, thaifah, hizb, atau kelompok dari kalangan kaum Muslim yang bertugas menyeru kepada Islam dan melakukan amar makruf nahi ’anil mungkar. Frase ”minkum” pada ayat di atas merujuk kepada kaum Muslim, bukan merujuk kepada non Muslim. Semua ini menunjukkan bahwa ”jama’ah” tersebut harus beranggotakan orang-orang Muslim, bukan orang-orang kafir. Selain itu, frase "wa ulaaika humul muflihuun" (mereka adalah orang-orang yang beruntung), semakin menyakinkan bahwa gerakan Islam tidak boleh beranggotakan orang kafir. Pasalnya, orang kafir tidak berhak mendapat gelar "muflihuun".

h. Hizbut Tahrir Membolehkan Kaum Muslim Mencium Wanita Asing [Majalah Sabili, hal.55]

Di halaman 55, Lutfi A Tamimi menyatakan, "Boleh berciuman dengan wanita asing (bukan isteri), baik disertai nafsu atau tidak". Statement di atas jelas-jelas kebohongan yang ditikamkan kepada Hizbut Tahrir. Pasalnya, Hizbut Tahrir mengharamkan kaum Muslim mencium wanita ajnabiyyah, atau pun sebaliknya. Keharaman mencium wanita ajnabiyyah atau sebaliknya, disebutkan dengan jelas dalam Kitab al-Nidzaam al-Ijtimaa’iy fi al-Islaam, ed.IV (Mu'tamadah), hal.53:

وهذا بخلاف القبلة, فقبلة الرجل لامرأة أجنبية يريدها, فقبلة المرأة لرجل أجنبي تريدها هي قبلة محرمة, لانها من مقدمات الزنا, ومن شأن مثل هذه القبلة أن تكون من مقدمات الزنا عادة, ولو كانت من غير شهوة, و لو لم يصل إلى الزنا,

“Ini berbeda dengan ciuman, ciuman seorang laki-laki terhadap wanita asing yang diinginkannya, atau sebaliknya, adalah ciuman yang diharamkan. Sebab ciuman semacam ini termasuk pembukaan dari zina. Pasalnya, ciuman pada umumnya adalah pembukaan menuju aktivitas zina, meskipun dilakukan tanpa syahwat atau tidak mengantarkan kepada zina".

i. Hizbut Tahrir Melarang Anggotanya Percaya Kepada Siksa Kubur dan Munculnya Dajjal (Majalah Sabili, hal; 54]

Pada halaman 54, Lutfi A Tamimi mengatakan, "Hizb at-Tahrir melarang anggotanya percaya kepada siksa kubur dan munculnya Dajjal". Pernyataan ini merupakan kedustaan sekian kali yang dilakukan oleh Lutfiy A Tamimi. Pasalnya, tidak ada satu pun kitab, ta’mim, maupun nasyrah yang menyatakan hal itu. Dalam masalah-masalah ‘aqidah, pandangan Hizbut Tahrir sejalan dengan pandangan para ulama dari kalangan shahabat, tabi’un, tabi’ut tabi’iin, dan ulama-ulama mu’tabar lainnya, yakni, ‘aqidah harus dibangun di atas dalil qath’iy, baik tsubut maupun dilalahnya. Dalil yang memenuhi syarat ini adalah al-Quran dan hadits mutawatir yang dilalahnya qath’iy. Sedangkan hadits ahad, Hizbut Tahrir –seperti halnya pendapat mayoritas kaum Muslim dari kalangan shahabat dan ulama salafush shalih— berpandangan bahwa hadits ahad wajib diamalkan (wujubul ‘amal), dan tidak menghasilkan keyakinan (al-‘ilm), alias hanya menghasilkan dzann belaka. Apa yang dipegang oleh Hizbut Tahrir sama persis seperti yang dijelaskan oleh Imam Nawawiy dalam Muqaddimah Syarah Shahih Muslim:

j. Hizbut Tahrir Membolehkan Anggotanya Memandang Gambar-gambar Porno (Majalah Sabili, hal.55)

Pada halaman 55, Lutfi A Tamimi menyatakan (mengutip buku keluaran WAMY), "Boleh memandang gambar-gambar porno". Statement ini merupakan kebohongan dia yang ke sekian kali. Pasalnya, statement seperti ini tidak pernah tercantum dalam kitab-kitab mutabannat, nasyrah, ta'mim, qarar, maupun kutaib. Lalu, dari mana dia bisa menyatakan bahwa Hizbut Tahrir membolehkan anggotanya melihat gambar porno? Selain itu, Al-Aalim al-'Allam Syaikh Atha' Abu Rusytah, Ami Hizb ke 3, dalam tulisannya telah mengharamkan kaum Muslim melihat gambar porno. Pasalnya, melihat gambar porno adalah wasilah menuju tindak keharaman. [Lihat Website Hizbut Tahrir Pusat].

Inilah fakta-fakta yang menunjukkan kebohongan Lutfi A Tamimi dan Majalah Sabili. Sebenarnya, kebohongan-kebohongan Lutfi A Tamimi dan Majalah Sabili tidak hanya berjumlah 10, akan tetapi lebih itu. Namun, cukuplah 10 kebohongan bagi kita untuk menolak apa yang ditulis oleh Lutfi A Tamimi. Pasalnya, berita atau riwayat pembohong wajib untuk ditolak!

II. KETIDAKJUJURAN SABILI

Pada dasarnya, tulisan berjudul "Menguak Hizb at-Tahrir" adalah refleksi ketidakjujuran Majalah Sabili dalam menyampaikan informasi kepada kaum Muslim. Tidak hanya itu saja, dimuatnya tulisan "Menguak Hizb at-Tahrir", juga menunjukkan bahwa Majalah Sabili telah mengabaikan prinsip syariat dan ilmiah yang dijunjung tinggi oleh kaum Muslim. Pasalnya, artikel panjang yang ditulis oleh Lutfi A Tamimi hanya merujuk kepada buku berjudul al-Mausu'ah al-muyassarah fi al-Adyaan wa al-Madzaahib al-Mu'ashirah yang dikeluarkan oleh An Nadwah al-'Alaamiyah li asy-Syabaab al-Islaamiy (WAMY), dan sama sekali tidak merujuk kepada sumber-sumber primer Hizbut Tahrir. Padahal, sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya, buku al-Mausu'ah al-muyassarah fi al-Adyaan wa al-Madzaahib al-Mu'ashirah juga tidak merujuk kepada sumber-sumber primer Hizbut Tahrir, akan tetapi merujuk kepada buku karya Shadiq Amin yang berjudul al-Da’wah al-Islaamiyyah Faridlah Syar’iyyah wa Dlarurah Basyariyyah. Buku karya Shadiq Amin ini pun juga tidak merujuk kepada sumber primer Hizbut Tahrir, sehingga tidak layak dijadikan sebagai referensi untuk memahami jatidiri Hizbut Tahrir. Bahkan, buku tersebut dipenuhi kedustaan dan kebohongan dengan mengatasnamakan Hizbut Tahrir. Jika referensi utama buku terbitan WAMY, yakni buku al-Da’wah al-Islaamiyyah Faridlah Syar’iyyah wa Dlarurah Basyariyyah karya Shadiq Amin cacat secara ilmiah, lebih-lebih lagi tulisan-tulisan yang merujuk kepadanya.

Tidak hanya menyebarkan kebohongan dan kedustaan saja, Majalah Sabili bahkan berusaha menutup-menutupi kebohongannya dengan memuat wawancara dengan juru bicara Hizbut Tahrir Indonesia, Al-Faadlil Ust. Ismail Yusanto, yang telah mereka ubah (edit). Misalnya, dalam wawancara itu ditulis, "Apa pendapat Anda tentang buku Gerakan Pemikiran Keagamaan terbitan WAMY? Lalu jawaban al-Faadlil Ust Ismail Yusanto ditulis, "Sebenarnya bagus untuk pengetahuan masyarakat umum. Hanya sekarang ini banyak sekali buku-buku tentang pergerakan Islam yang tidak sesuai dengan pergerakan yang sesungguhnya. Mereka tidak melakukan tabayun dan konfirmasi pada pihak yang bersangkutan..". Jawaban ini ditulis sedemikian rupa oleh Majalah Sabili untuk mengesankan bahwa buku terbitan WAMY itu bagus dan layak dibaca oleh masyarakat umum. Padahal, Al Faadlil Ust. Ismail Yusanto tidak pernah menyatakan seperti itu, bahkan, beliau sama sekali tidak pernah menyatakan bahwa buku terbitan WAMY itu bagus dan layak dibaca oleh masyarakat umum. Pasalnya, beliau sendiri juga memahami bahwa buku WAMY itu adalah buku yang dipenuhi dengan kebohongan dan fitnah. Jika tidak untuk menutupi kebohongan dan niat jahat mereka, mengapa Majalah Sabili menulis perkataan Jubir HTI seperti itu?

III. IKHTILAF YANG DIKESANKAN SEBUAH KESESATAN

Tidak cukup hanya berdusta dan berbohong saja, Majalah Sabili juga mengangkat pendapat-pendapat Hizbut Tahrir yang dikesankan sebagai pendapat sesat dan menyimpang. Padahal, pendapat-pendapat tersebut adalah pendapat Islamiy yang sebenarnya masih dijadikan perdebatan oleh ulama-ulama mu'tabar. Anehnya, pendapat-pendapat tersebut dikesankan sebagai pendapat aneh dan menyimpang dari Islam.

Pada hal 56 Majalah Sabili, misalnya, disebutkan,"Seorang laki-laki dan perempuan yang menikah dengan salah seorang muhrimnya harus dipenjara selama 10 tahun". Statement ini berasal dari kitab Kitab Nidzam al-'Uquubat karya Dr. Abdurrahman Al Maliki, namun, redaksinya tidak lengkap. Yang disebutkan di dalam kitab Nidzam al-‘Uqubat adalah sebagai berikut, “Siapapun yang menikah (bukan berzina) dengan salah seorang mahram yang abadi, seperti ibu dan saudara perempuan, dipenjara 10 tahun.”

Dr ‘Abdurrahman al-Malikiy berpendapat bahwa orang yang menikahi mahram abadinya tidak boleh dikenai had zina, sebab masih ada syubhat akad yang menghalalkan farji seseorang, meskipun akad nikah itu fasid. Pendapat seperti ini juga dipegang oleh ulama Hanafiyyah. ‘Abdul Qadir al-Audah dalam kitabnya (al-Tasyrii’ al-Janaaiy al-Islaamiy, juz II, hal. 363), menyatakan“,Akan tetapi Abu Hanifah sendiri berpendapat, orang yang menikahi ibunya, anak perempuannya, bibi, (mahram abadi), kemudian menyetubuhinya, maka untuk kasus ini tidak dikenai had zina, meskipun mereka mengaku mengetahui hal itu adalah tindakan haram. Untuk kasus semacam ini cukup dikenai hukuman ta’zir. “ Ia melanjutkan, “Imam Abu Hanifah tidak menjatuhkan had untuk kasus semacam ini karena ada syubhat.” Atas dasar itu, pendapat Dr. ‘Abdurrahman al-Malikiy bukanlah pendapat yang menyimpang. Bahkan pendapat ini merupakan pendapat tangguh yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah.

Perlu diketahui juga bahwa Kitab Nidzam al-'Uqubat karya Dr. Abdurrahman Al Baghdadiy bukanlah Kitab Mutabannat, sehingga tidak bisa mewakili pendapat Hizbut Tahrir dalam masalah ini.

Di halaman 56 juga dinyatakan bahwa Hizbut Tahrir berpandangan bahwa negara Islam diperbolehkan menyerahkan jizyah (upeti) kepada negara kafir. Redaksi lengkapnya adalah, "Negara Islam diperbolehkan membayar jizyah (upeti) kepada negara kafir". Seperti halnya kasus menikah dengan mahram abadi, statemen ini juga tidak lengkap. Yang benar, Hizbut Tahrir berpendapat bahwa dalam keadaan darurat Daulah Islam boleh meminta damai dengan kaum kafir dengan menyerahkan sejumlah harta kepada mereka. Pendapat ini juga dikesankan seolah-olah menyimpang dari Islam. Padahal, para fukaha empat madzhab telah membahas masalah ini dalam kitab-kitab mereka, dan mayoritas mereka membolehkan menyerahkan harta kepada negara kafir dalam keadaan darurat.

Di dalam Kitab Badaai' ash Shanaai' (Kitab Fikih Madzhab Hanafi) disebutkan:

وَلَا بَأْسَ أَنْ يَطْلُبَ الْمُسْلِمُونَ الصُّلْحَ مِنْ الْكَفَرَةِ وَيُعْطُوا عَلَى ذَلِكَ مَالًا إذَا اُضْطُرُّوا إلَيْهِ ؛ لِقَوْلِهِ - سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى - { وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا }

"Tidak mengapa kaum Muslim meminta perjanjian damai dari orang kafir yang untuk itu, kaum Muslim harus menyerahkan sejumlah harta, jika keadaannya darurat", berdasarkan firman "Wa in janahuu lis salmi fajnah lahaa". [Badaai' ash Shanaai' fi Tartiib Asy-Syaraai', juz 15, hal. 316]

Di dalam Kitab Qawaaniin al-Ahkaam asy-Syar'iyyah (Kitab Fikih Madzhab Malikiy) disebutkan:

أن من شروط جواز الصلح مع الكفار _خلوه عن شروط فاسد, و مثلوا للشروط الفاسد, بنحو: بذل مال لهم فى غير خوف. و يجوز مع الخوف

"Sesungguhnya, di antara syarat bolehnya melakukan perjanjian damai dengan orang-orang kafir –adalah kosong dari syarat-syarat fasid, dan mereka mencontohkan syarat-syarat fasid ini, adalah menyerahkan harta kepada mereka tidak dalam keadaan takut (darurat). Dan boleh menyerahkan harta jika dalam keadaan takut".[Qawaaniin Al-Ahkaam Asy-Syar'iyyah, hal. 175]

Pendapat senada juga dikemukakan ulama kalangan Madzhab Syafi'iy dan Hanbaliy. Lalu, mengapa Majalah Sabili mengesankan bahwa pendapat itu adalah pendapat sesat dan menyimpang dari Islam? Sedangkan realitasnya, pendapat ini adalah pendapat para fukaha mu'tabar?

KHATIMAH

Demikianlah, kami telah menjelaskan kebohongan-kebohongan dan upaya-upaya penyesatan yang terdapat dalam artikel "Menguak Hizb at-Tahrir yang dimuat dalam Majalah Sabili, No 21 TH XVII 13 Mei 2010/28 Jumadil Awal 1431 H, hal.50-57.

Semoga risalah ini mampu menyingkap mana yang benar dan mana yang bathil, sekaligus mengembalikan pihak-pihak yang memfitnah maupun yang terfitnah oleh tulisan Lutfi A Tamimi untuk kembali kepada pangkuan kebenaran dan cahaya persaudaraan karena Allah.

Umat Islam juga wajib berhati-hati terhadap majalah-majalah yang digunakan sebagai alat untuk memecah belah dan menyebarkan fitnah di kalangan kaum Muslim. Tidak hanya itu saja, kaum Muslim haram membuat, membeli, menjualkan, atau menyebarkan Majalah yang dipenuhi kebohongan, fitnah, dan tendensi culas. Wallahu al-Musta’an wa huwa Waliyu at-Taufiq. [SR]

Review Kitab Nizhamul Islam

2010-05-09T05:38:00.000-07:00

Pernah denger Kitab nizhamul Islam? Hmmm... apaan tuh? Buku cerita ya? Hehe...

Kalo gak tau kitab nizhamul islam memang wajar kok, emang kitabnya gak ada di gramedia (ealah malah nyebut merek)... tapi meski gak pernah dijual di gramedia, tetep saja kitab ini best seller... habis sebelum dijual di toko buku! Kok bisa?!

Ya bisa, coz tiap dicetak, langsung dipesen habis sama mahasiswa-mahasiswi di seluruh indonesia yang pengen mempelajari kitab ini. Dan kitab ini dijual sangat murah, karena penerbitnya ikhlas karna Allah... (ckckck) 2 kitabnya (bahasa arab dan bahasa indonesia)Cuma dijual 30.000. mana ada buku harga segitu????

Tapi murah, gak berarti murahan... buku ini (sebut aja buku ya? Kitab kayaknya keberatan) mengandung gizi yang sangat tinggi (emang susu?). Isinya kalo dikaji, sangat mantep tep tep... udah banyak mahasiswa dan mahasiswi yang membuktikan, setelah mengkaji buku ini mereka insya Allah pasti akan tercerahkan. Yang dulunya hobi maksiat langsung berhenti, yang dulunya ragu-ragu terhadap islam langsung pergi ragunya, yang dulunya mental kerupuk langsung jadi mental baja. Kenapa itu bisa terjadi?

Karena dalam kitab ini, pertama yang dibahas adalah cara beriman secara logis. Loh? Beriman kok logis? iman kan gak logis? Eits... tunggu dulu. Kata siapa gak bisa jadi orang beriman dengan akal? Orang-orang non-muslim bisa masuk islam gak lain karena mereka menggunakan akal mereka. Misalnya karena mereka mikir, Masa tuhan ada tiga? Masa ada tuhan pencipta, penghancur, pemelihara (bisa repot dunk!).

Nah! di kitab ini yang pertama dibahas adalah gimana caranya seorang bisa percaya adanya pencipta, penulis buku ini meyakinkan dengan sangat ilmiyah bahwa memang segala sesuatu itu pasti diciptakan, bukan evolusi. Kedua, penulis meyakinkan pada diri kita lagi-lagi dengan sangat ilmiyah bahwa Tuhan yang bener itu bernama Allah. Trus membuktikan secara ilmiyah juga tentang kebenaran bahwa Muhammad adalah rasul dan Al-qur’an sebagai wahyu Allah, bukan karangan manusia. Kok berhenti pada Al-qur’an, kan rukun iman ada 6? Berarti masih ada tiga lagi. Nah iman kepada hari kiamat dan malaikat kan sudah dijelaskan dalam Al-Qur’an? Jadi kalo Qur’annya sudah kita yakini kebenarannya, otomatis kita juga akan membenarkan seluruh isi dari Qur’an.

Bab 2 kitab ini membahas tentang qadha dan Qadar. Disini kita akan dibimbing bagaimana mengimani Qadha dan Qadar yang benar dan pas. Gak mengingkari takdir dan juga tidak menunggu takdir. Pokoknya kita akan mengerti posri yang pas, dalam mengimani qadha dan Qadar.

Selain bahasan dua diatas, juga masih banyak lagi bahasan-bahasan menarik lainnya. Contohnya bab 3 kita akan mempelajari keunggulan Islam terhadap ideologi-ideologi lainnya. Buku ini sangat bagus menutupi bahwa islam kita itu islam keturunan. Coz biasanya islam turunan itu gak melewati dulu tahap pencarian kebenaran. Jadi asal ngikut ortu saja, akibatnya agama yang seharusnya punya potensi yang besar untuk membentuk kepribadian kita, jadi gak maksimal.

Ane nyubi gimana?

Nah kitab ini sangat cocok buat para nyubi. Ane dulu juga nyubi gan.... tapi setelah mengkaji kitab ini, ane jadi sadar... :D

Jadi gak masalah kamu mau nyubi atau udah master.... kitab ini bisa dipelajari siapa saja yang mau menemukan kebenaran Islam dan mau menjadikan Islam sebagai ideologinya.

Gimana caranya supaya ane bisa mengkaji kitab ini?
caranya segera hubungi hizbut tahrir dimana ente tinggal. Biasanya di buletin Al-Islam, ada iklan HT ngadain acara tertentu. nah, dateng aja ke acara itu, trus tanya sama panitianya... gimana caranya biar bisa kaji kitab nizhamul islam? dijamin akan dijelaskan oleh panitinanya... so... yuk perbaiki diri dengan ngaji....

Hukum Mermperlihatkan Aurat Melalui Foto

2010-05-07T17:18:00.000-07:00

Berkembangnya teknologi informasi semakin membuat dunia maya ramai pengunjung. Situs jejaring sosial semisal facebook, twitter, friendster tak pernah sepi pengunjung sebab pemilik akun disana akan terus mengakses. Begitu juga dengan sistus chating seperti Yahoo Messanger, Nimbuzz, Mig33, atau sistus blogging seperti blogger dan wordpress. Memang situs-situs itu memberikan manfaat yang besar, dan tidak bisa diharamkan sebab tidak ada dalil yang mengharamkan. Bahkan dengan situs jejaring sosial kita bisa bersilaturahmi, berdakwah, dan memberikan koreksi pada penguasa zalim.

Namun masalah ditemui ketika banyaknya akun yang menampilkan auratnya di foto-foto. Facebook misalnya, banyak sekali yang mengumbar aurat disana. Ada juga akhwat yang telah berjilbab namun menampakkan foto masa lalunya sebelum berjilbab. Begitu juga yang ikhwan yang meng-upload gambar-gambar yang mempertontonkan aurat.

Memang hukum melihat melihat aurat secara tidak langsung berbeda dengan melihat aurat secara langsung. Namun dampak yang ditimbulkan hampir sama. Sebab orang yang melihat gambar aurat (islam tidak mebedakan porno dan aurat) sangat dimungkinkan akan tergoda untuk melakukan zina. Padahal Allah melarang mendekati zina sekali pun, apakah lagi orang yang menjerumuskan zina?

“Dan janganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina itu adalah perbuatan keji, dan suatu jalan yang buruk”(QS. Al-Isra : 32)

“Dan janganlah tolong menolong dalam perbuatan dosa dan pelanggaran, Dan bertakwalah kamu pada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksanya”(QS. Al- Maidah: 2)

Mempertontonkan atau memberi jalan pada orang lain untuk melihat gambar aurat sama ssaja menjerumuskan dia pada zina, baik zina besar ataupun paling tidak sudah mendekati zina atau zina kecil. Tidak selayaknya seorang muslim, membuka jalan pada kemaksiatan sebab ada kaedah ushul “menutup semua jalan menuju kemaksiatan”.

Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menetapkan pada anak adam zina yang bisa jadi dia mengalaminya, zina mata dengan melihat (yang diharamkan), zina lisan dengan perkataan (yang diharamkan) dimana diri menginginkannya, dan zina kemaluan yang membernarkan itu semua atau mendustainya” (HR. Bukhari)

Maka baik ikhwan ataupun akhwat, kepada setiap kaum muslimin maupun non-muslim agar berhenti dalam mengekspos gambar / foto yang memperlihatkan aurat karena itulah yang merusak mental anak muda. Perbuatan itu akan memberikan gambaran pada anak kecil sebuah kepantasan untuk melakukannya (membuka aurat) sehingga ketika besar jkelak dia tidak mau mengyunakan hijab, akan merusak moral pemuda karena pikirannya teracuni oleh sebab gambar aurat itu. Lihtalah generasi muda bangsa kita saat ini, degradasi moral sudah sangat mengkhawatirkan. Mari kita stop upload gambar aurat mulai dari sekarang juga!!!!

Selamatkan generasi muda kita, Allahuakbar!

Generasi Cerdas Dengan Pendidikan Islam

2010-05-06T06:58:00.000-07:00

Pendidikan boleh saja semakin maju teknologi pendukungnya. Bisa saja bervariasidan diperbaiki kurikulumnya dari generasi ke generasi. Namun apa artinya semua itu jika ternyata orang-orang yang dihasilkan sangat jauh dari yang diharapkan. Pendidikan di klaim maju tetapi nyatanya moral pelajar semakinj hari semakin memprihatinkan. Ini menunjukkan gagalnya sistem pendidikan yang selama ini diterapkan di Indonesia.

Pendidikan dianggap sebagai modal untuk mencari pekerjaan, ini adalah prinsip dari kapitalisme. Padahal ilmu tidaklah hanya untuk mencari uang semata, namun merupakan wujud pencarian kebenaran yang seharusnya setiap manusia menjalaninya. Sehingga aktivitas mencari ilmu seakan kehilangan makna dari tujuan mencari ilmu yang sebenarnya.

Mengapa sistem pendidikan yang sudah sangat lama diterapkan di negri ini, dan sudah tak terhitung lagi berapa kali perbaikan yang dilakukan, namun tetap saja tidak bisa menghasilkan generasi yang cerdas. Jawabannya adalah karena negara kita menganut sistem sekulerisme, yang memisahkan pendidikan agama dengan umum. Ilmu fisika, kimia, ekonomi, sejarah, biologi, dll dipisahkan dari islam. Padahal Islam mencakup itu semua. Seharusnya Islam menjadi dasar dari semua pelajaran yang ada, misalnya dari pelajaran biologi, jika saja Islam sebagai dasarnya tentu tidak akan diajarkan teori evolusi yang sangat menyesatkan. Jika saja ekonomi didasarkan pada Islam, tentu tidak akan diajarkan sistem ekonomi kapitalis yang sangat mengandung ribawi seperti sekarang ini. Sebaliknya akan diajarkan sistem ekonomi Islam yang sangat membawa rahmat bagi semua, bukan sistem ekonomi yang menyulitkan rakyat seperti sekarang. Hasil alam diangkut keluar, tapi rakyat dipajaki untuk membiyayai negara. Bank-bank yang meminjamkan uang dengan bunga (baca: riba) justru menjadi konvensional di negara kita, padahal jelas dosa memakan riba lebih berat dari pada menzinahi Ibnu sendiri, na’udzubillahimin dzalik.

maka tak heran jika moral anak bangsa negri ini sudah sangat mengkhawatirkan. Free seks, narkoba, minuman keras, pornografi, dan maksiat lainnya seakan menjadi bagian dari kehidupan anak muda zaman sekarang. Semua ini tidak lain karena mereka tidak menjadikan Islam sebagai ideologi dalam setiap tindak tanduknya. Seorang muslim seharusnya menjadikan Islam sebagai satu-satunya standar benar dan salah. Dan inilah yang tidak bisa ditempuh oleh sistem pendidikan kita yang selama ini memisahkan antara pelajaran umum dengan Islam.

Marilah kita melihat sewaktu Islam memimpin dunia, yaitu di abad pertengahan. Semua pelajaran, baik sains maupun sosial, semuanya diajarkan berdasarkan Islam. Sehingga jangan heran jika banyak sekali ilmuan yang sekaligus Ulama yang lahir pada masa itu. Teknologi waktu itu tidak dibuat kecuali untuk mendukung kemudahan menjalankan syariat Islam. Yang kemudian hari setelah runtuhnya ke-khilafah-an Islam pada tahun 1924, ilmu itu dicuri barat dan dimodifikasi sehingga jadilah ilmu-ilmu modern yang dapat kita saksikan sekarang ini.

Maka sudah menjadi tugas kita bersama, para pemuda Islam yang sudah tersadarkan akan hal ini. Mari kita terus berdakwah untuk menyadarkan Umat Islam agar kembali pada Agamanya dan bukan pada selain Agamanya. Mari kita terus dakwahkan bahwa hanya Islam-lah solusi dari segala permasalahan, baik permasalahan pribadi hingga permalsahan negara. Semoga Allah merahmati kita...

Amin....

Allahuakbar!!!

(Catatan Kajian & Buka Puasa Sunnah UII, 6 Mei 2010, Ust. Suswanto)

Inikah Moral Remaja Negri Ini, Lulus UN, disambut dengan maksiat

2010-04-27T08:59:00.000-07:00

Asraghfirullah hal azim… semoga azab Allah tidak ditimpakan kepada kita karena terdapat orang-orang yang tidak bersyukur atas rahmat-Nya. Begitulah yang terjadi pada siswa-siswi UN yang telah lulus, mereka bukannya bersyukur paada Allah atas kelulusannya, namun justru mengungkapkan kegembiraannya dengan bermaksiat kepada Allah. Lulus UN selalu disambut dengan perbuatan tak bersyukur, seperti mencoret-coret baju, namun sekarang sudah bertambah parah. Kelulusan UN disambut dengan melepas kerudung dan menggunting rok! Astaghfirullah…

"Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: sesungguhnya! Jika kamu bersyukur niscaya Aku akan tambahi nikmatKu kepada kamu dan sesungguhnya, jika kamu kufur , sesungguhnya azabKu amatlah keras." (Surah Ibrahim, 14 : 7)

Ditempat lain ada yang lebih parah lagi, lulus UN dirayakan dengan pesta seks bersama pasangannya! Lihatlah saudara-saudaraku… betapa parahnya remaja negri ini. Ini hanya yang tampak di media…. Bagaimana dengan yang tidak tampak??

Lain lagi bagi yang tidak lulus, sebagian menyambutnya dengan maksiat pula. Contohnya, di wonogiri siswi tenggak pengharum ruangan karena tak lulus UN. Pemandangan yang biasa kita lihat, bagi yang tak lulus UN menyambutnya dengan meratap, meraung-raung, hingga steres, sampai menyiksa diri. Inikah mental remaja kita? Jika ditimpa kesenangan maka dia akan merayakannya dengan bermaksiat, namun ketika diberi cobaan, mereka juga menyambutnya dengan maksiat pula? Innalillahi….

Apa sebenarnya penyebab para remaja negri ini tidak memiliki moral yang baik seperti itu, mengapa mereka dibiarkan baligh tanpa memahami tsaqafah-tsaqafah Islam?! Jawabannya hanya satu saudara-saudara… karena negri ini tidak menerapkan Islam sebagai dasar aturan! Mengapa saya selalu mengatakan bahwa masalah negri ini banyak, namun solusinya hanya satu?! Tidak lain karena kita adalah ciptaan Allah maka sepantasnyalah kita mengikuti aturan Allah, bukan aturan kita sendiri!

Tentulah seandainya pemerintah melarang wanita keluar rumahnya tanpa menutup aurat, serta melarang tempat-tempat wisata dijadikan tempat pacaran, bukankah hal seperti ini bisa dicegah?! Namun pemerintah tidak akan bisa, sampai pemerintah mau menjadikan Al-Qur'an dan Sunnah sebagai petunjuk kehidupan, bukan sekedar bacaan.

Lihatlah sendiri bagaimana keadaan dunia ini tanpa diterapkan hukum Allah, dari segala bidang sangat tampak bermasalah. Mulai dari politik, social, ekonomi, kemanusiaan, semuanya bermasalah. Subhanallah… bukankah Allah sudah memberitahukan akan hal ini.

Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya. Maka apakah penduduk negeri-negeri itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di malam hari di waktu mereka sedang tidur? Atau apakah penduduk negeri-negeri itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di waktu matahari sepenggalahan naik ketika mereka sedang bermain? Atau apakah penduduk negeri-negeri itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di waktu matahari sepenggalahan naik ketika mereka sedang bermain? (QS. Al-A'raf:96-99)

Subhanallah… sungguh ketika suatu negara didirikan tidak berlandaskan Al-Qur'an dan As-Sunnah maka Negara itu akan mengalami kacau balau, dan jangan mimpi untuk makmur. Karena Negara itu membuat aturan yang menghalalkan yang diharamkan Allah dan mengharamkan apa yang dihalalkan Allah. Negera menghalalkan minuman keras, judi, membuka aurat, riba / bunga, investasi asing, zina, pajak dll yang seharusnya diharamkan dan diberi sanksi sesuai dengan syariat Islam.

Ref:

http://inilah.com/news/read/politik/2010/04/26/489801/siswi-sma-pesta-seks-rayakan-lulus-un/

http://www.inilah.com/news/read/politik/2010/04/26/489271/lulus-un-siswi-pamekasan-buka-jilbab-dan-gunting-rok/

http://www.inilah.com/news/read/2010/04/26/490361/tak-lulus-un-siswi-tenggak-pengharum-ruangan/

Haramkah Rokok?

2010-04-10T18:46:00.000-07:00

Rokok adalah sebuah benda, dan hukum asal benda adalah mubah atau halal kecuali ada dalil yang mengharamkannya. Pada awal-awal muncul rokok Ulama tidak ada yang berani mengharamkannya. Mereka memubahkan atau memakruhkan. Pendapat yang mubah beralasan bahwa tidak ada larangan sama sekali dalam Al-Qur’an maupun Sunnah yang dengan terang mengharamkan rokok. Dan rokok adalah benda yang baru, sehingga rokok mubah. Adapun alasan bagi yang memakruhkan adalah qiyas seperti jengkol, rokok itu membuat mulut bau dan mengganggu teman disebelah kita karena ikut terhirup bau rokok yang baunya tidak sedap. Ya! Kalau memang dipandang dari sudut-sudut itu memang rokok tidaklah sampai menyentuh haram.

Namun dikemudian hari, penelitian pun dilakukan, dan terungkap bahwa rokok amat sangat berbahaya bagi tubuh manusia. Jadi hukum rokok tidak lagi sekedar dilihat dari itu hanya sekedar benada, atau hanya dari baunya saja, namun juga dampak yang ditimbulkan bagi pecandunya. Terdapat 4000 bahan kimia dalam satu batang rokok yang siap meracuni penghisapnya. Maka tentulah hukum rokok menjadi haram dengan sebab bahaya (dharar) tersebut sebagaimana racun lainnya.

Penelitian pun membuktikan bahwa hampir seluruh manusia tidak ada yang kebal dengan rokok. Pasti ada efek bukuk yang ditimbulkan. Tar yang merupakan bahan baku aspal bahan ini lengket di paru-paru sehingga membuat paru-paru perokok menjadi hitam dan sangat mudah terserang kangker. Nikotin yang membuat orang kecanduan rokok sehingga seseorang sangat sulit berhenti merokok, ini membuat pemborosan yang luar biasa dalam suatu keluarga, betapa banyak anak yang tidak sekolah tapi bapaknya perokok, andai bapaknya tidak merokok tentulah itu cukup untuk uang sekolah anaknya. Nikotin juga menambah risiko kanker paru-paru. Dan Karbon monoksida yang sama dengan asap knalpot kendaraan bermotor yang dapat menimbulkan kematian.

Selain tiga bahan mematikan diatas masih ada 397 bahan berbahaya lainnya diantara 4000 bahan kimia dalam rokok. bahan-bahan tersebut menjadi radikal bebas di dalam tubuh manusia. Sehingga perokok akan lebih berisiko dibandingkan bukan perokok:

* 14x menderita kanker paru-paru, mulut, dan tenggorokan

* 4x menderita kanker esophagus

* 2x kanker kandung kemih

* 2x serangan jantung

Penyakit osteoporosis juga disebabkan oleh rokok dengan cara mencuri kalsium dari tulang sehingga mengakibatkan keretakan tulang bagi para perokok. Khususnya dilipatan pangkal paha sangat mudah diserang keretakan dan avascular necrosis, yaitu kekacauan yang diakibat karena matinya tulang.

Karena karbonmonoksida merupakan komponen utama dari asap, yang memiliki kemampuan

mengikat hemoglobin yang sangat tinggi. Hal tersebut menyebabkan berkurangnya oksigen

yang di bawa oleh darah. Karena berkurangnya oksigen yang di bawa oleh setiap sel dalam

darah, membuat jantung memompa darah lebih berat ke seluruh tubuh untuk mengedarkan

oksigen ke setiap sel sel yang ada di seluruh tubuh.

Bahan kimia lainnya yang dikandung dalam asap yang dapat merusak paru-paru termasuk hydrocarbon, nitrous oxides, organic acids, phenols dan oxidizing agents. Radikal bebas adalah bahan kimia yang dapat merusak otot jantung dan pembuluh darah. ketika bercampur dengan kolesterol yang mengakibatkan risiko kerusakan pembuluh arteri, dan akhirnya menyebabkan penyakit jantung dan stroke. Asap tembakau mengandung logam berat yang sangat berbahaya seperti arsenic dan cadmium. Kebanyakan dari logam berat ini diketaui sebagai penyebab kanker.

Selain meracuni diri sendiri juga meracuni orang lain!

Seorang perokok akan merokok dimana pun juga, sebab sudah kecanduan. Setelah makan di warung, dia pun merokok tanpa pandang bulu sebelah kanan-kirinya yang juga ikut teracuni oleh asap rokok itu. Jika aktivitas merokok disamakan dengan bunuh diri, berarti merokok ditempat umum atau disamping orang lain adalah perbuatan membunuh, atau minimal menzhalimi saudaranya. Itulah mengapa rokok ini tanpa diragukan lagi: haram. Dengan merokok seorang bisa mendapat dosa yang berlapis, dia meracuni diri sendiri, meracuni oprang lain, pemborosan, dan bagi wanita yang merokok, akan membuat cacat bayinya karena merokok itu.

Bantahan bagi yang masih bertahan pada pendapat lama

Meskipun ulama yang mengeluarkan hukum rokok adalah mubah atau makruh pada masa lalu adalah ulama-ulama yang hanif, dan bisa dipercaya. Namun kita juga harus menyadari betul bahwa Islam sangat melarang umatnya untuk menjatuhkan diri dalam kebinasaan, seperti merokok.

“Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” [Al Baqarah 195]

Dan juga Islam sangat mengharamkan meracuni orang lain

"Tidak boleh (menimbulkan) bahaya dan tidak boleh pula membahayakan orang lain."

(HR. Ibnu Majah dari kitab Al-Ahkam 2340).

Dan juga islam sangat melarang pemborosan

“Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah Saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya” (QS. Al Isra’ (17): 27)

Sesungguhnya Allah itu membenci tiga perkara untuk kalian, (yakni) berita yang tidak jelas, menghambur-hamburkan harta dan banyak bertanya. (HR. Bukhari dan Muslim)

Ada satu pertanyaan, bagaiamana kita bisa mengharamkan rokok sementara ada beberapa orang yang sampai tua tidak mendapat mudharat apa-apa dari rokok, sehingga rokok tetap tidak bisa diharamkan secara mutlak, hanya pada orang yang terkena dharar (bahayanya) saja?

Jawabannya adalah jika memang benar ada satu atau dua orang yang tahan terhadap rokok (meski harus dibuktikan secara medis) namun kita harus melihat bahwa pada umumnya bahan-bahan pada rokok sangat berbahaya bagi manusia normal. Sehingga kita berasumsi kuat (ghalabatu zhan) bahwa rokok itu berbahaya bagi semua orang. Jadi tetap rokok itu bisa diharamkan sebab telah terbukti rokok itu membunuh ribuan orang tiap harinya mati karena rokok. ini membuktikan bahwa rokok benar-benar berbahaya dan tidak aman jika di konsumsi.

Imam Asy Syaukani berkata dalam Kitab tafsirnya, Fat-hul Qadir, tentang maksud ayat An Nisa 29 di atas:

. قوله "ولا تقتلوا أنفسكم" أي: لا يقتل بعضكم أيها المسلمون بعضاً إلا بسبب أثبته الشرع، أو لا تقتلوا أنفسكم باقتراف المعاصي أو المراد النهي عن أن يقتل الإنسان نفسه حقيقة. ولا مانع من حمل الآية على جميع المعاني. ومما يدل على ذلك احتجاج عمرو بن العاص بها حين لم يغتسل بالماء البارد حين أجنب في غزاة ذات السلاسل، فقرر النبي صلى الله عليه وسلم احتجاجه وهو في مسند أحمد وسنن أبي داود وغيرهما

Artinya: “Maksud firmanNya ‘Janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri’ adalah Wahai muslimun, janganlah kalian saling membunuh satu sama lain, kecuali karena ada sebab yang ditetapkan oleh syariat. Atau, janganlah bunuh diri kalian dengan perbuatan keji dan maksiat, atau yang dimaksud ayat ini adalah larangan membunuh diri sendiri secara hakiki (sebenarnya). Tidak terlarang membawa maksud ayat ini kepada makna-makna yang lebih umum. Dalilnya adalah Amr bin al Ash berhujjah (berdalil) dengan ayat tersebut, ketika ia tidak mandi wajib (mandi junub) dengan air dingin pada saat perang Dzatul Salasil. Namun, Nabi Shaliallahu ‘Alaihi wa Sallam mendiamkan (tanda setuju) hujjah (alasan) yang yang dipakai olenya. Ini ada dalam Musnad Ahmad, Sunan Abu daud, dan lain-lain.” Demikian dari Imam Asy Syaukani Rahimahullah. (Lihat juga Imam Ibnu Katsir, Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Jilid 1, hal. 480. Toha Putera Semarang, dengan naskah berbahasa Arab yang disesuaikan dengan naskah dari Darul Kutub Al Mishriyah)

Sahabat saja menggunakan dalil itu untuk menghindari bahaya (dharar) apabila mandi junub dengan air dingin, Padahal sahabat belum membuktikan. Apalagi sekarang sudah terbukti dengan jelas bahwa rokok telah 1000 lebih orang tiap harinya. Maka jelaslah bahwa hukum merokok itu haram.

Sekedar info: Rokok adalah sarana imperialis Amerika dalam meracuni umat islam

Sejak warga amerika mulai meninggalkan rokok, maka perusahaan amerika mencari negara yang belum sadar akan bahaya rokok. salah satunya indonesia, ya! Negri yang selalu manut pada USA ini membuka pintu impor sebesar-besarnya. Sehingga tak sedikit anak muda negri ini yang kemudian harus teracuni oleh rokok ini. Sementara imperialislah yang mendapatkan keuntungan dari “membunuh” warga indonesia. Dengan meng-expor rokok ke belahan dunia muslim, amerika dengan sangat mudah untuk melemahkan generasi muda kita. Sadarlah wahai para ulama akan perang ini.... !!!

Zulfahmi Assyafii

Ref:

http://www.dinkesngawi.net/index.php?option=com_content&view=article&id=59:racun-pada-rokok&catid=1:latest-news&Itemid=56

http://m.kompas.com/news/read/data/2008.07.08.21032125

http://kesehatan.kompas.com/read/2010/01/21/10370494/Mengapa.Rokok.Bisa.Membunuh

http://berhentimerokok.org/racun-tembakau.pdf

http://www.infoanda.com/id/link.php?lh=UQIDUgcIAlUB

http://infokito.wordpress.com/2007/10/25/quraish-shihab-alasan-alasan-rokok-haram/

Mengapa Negri Indonesia tidak Berkah & Makmur?

2010-03-30T00:17:00.000-07:00

Negara ini tak akan pernah makmur meskipun disebut negara yang kaya, bagaimana tidak, anggran yang dipakai ternyata mayoritas bersumber dari yang haram, diambil dengan cara yang haram, dan dikelola dengan sistem yang haram. Berikut akan saya terangkan.

Pajak

75 persen APBN Indonesia diambil dari pajak. Ini menunjukkan Indonesia benar-benar tergantung dengan pajak, maka jangan heran jika pemerintah selalu getol mengkampanyekan pajak. Pajak ibarat urat nadi bagi pembangunan indonesia, gaji PNS, subsidi, dll mayoritas bersumber dari uang ini. Namun tahukah anda darimana pajak ini bersumber?

Ternyata pajak banyak diambil dari yang haram. Minuman keras yang dilegalkan di bar-bar, meskipun terkadang polisi memberantas minuman keras namun itu bukan karena polisi menganggap barang itu haram, namun karena ilegal alias tidak mebayar pajak. Lihat jugalah sarang-sarang maksiat yang turut menjadi pemasukan dari APBN kita ini, hiburan-hiburan malam seperti diskotek dan klab-klab yang sering menjadi ajang maksiat dimana bercampur baur laki-laki dan perempuan disana. Kemudian pakaian-pakaian yang ditariki pajaknya oleh pemerintah, ternyata kebanyakan adalah pakaian yang haram. Yang mana pakaian itu adalah pakaian wanita yang digunakan untuk memamerkan auratnya, seksi, dan merusak akhlak, dan itu legal sausara-saudara... karena membayar pajak.

Kalau anda masih ingat tentang bikot produk zionis atau produk yang membantu zionis maka anda sampai saat ini tetap menyaksikan barantg-barang itu ada dimana-mana. Dari warung kecil sampai mal-mal, jadi omong kosong jika pemerintah kita menudukung palestina. Padahal jelas produk-produk itu membantu Israel yang menjajah palestina... dan semua itu asalkan bayar pajak.

Dan apakah anda thau bahwa sumbangan APBN kita yang terbesar adalah berasal dari racun yang memperbudak jutaan penduduk inonesia? Ya! Dia bernama rokok. Rokok telah meracuni generasi kita, dari yang miskin sampai yang kaya, dari kyai hingga preman, dari angkot sampai kereta api, tiap batangnya 40 rupiah untuk APBN kita sudara-saudara... padahal jelas tiap harinya ribuan orang mati gara-gara racun ini. Mengapa pemerintah tidak bisa menghentikannya, lagi-lagi karena rokok bayar pajak saudara-saudara... innalillahi

Setelah kita mengamati pajak diambil dari barang-barang yang haram, ternyata tak berhenti di situ. Bahkan cara pengambilan untuk anggran kita itu juga haram. Ya! Pemungutan Pajak itu sendiri haram dalam islam saudara-saudara...

“Pemungut bea cukai itu Tidak Akan masuk surga” (HR. Abu Dawud)

Lantas bagaimana negri ini mau berkah, baladan thayyiban... mustahil.!!!

Investasi Luar negri

Lihatlah bodohnya pemerintah kita ini. Investor-investor dari luar negri datang disambut gembira, disediakan tanah kita dan yang didalamnya untuk diambil mereka, lalu kita mendapatkan bagian yang sedikit. Padahal jika semua itu dikelola negara pastilah APBN cukup dari itu, dan tidak perlu menarik pajak. Namun ekonom kita yang sudah di brain washing di washington tak akan pernah menyadari hal ini. Mereka merasa senang jika investor datang mengambili batu bara kita, minyak bumi kita, gas kita, emas kita, dan barang tambang kita lainnya dan kita hanya mendapatkan bagian yang sedikit. Lihatlah freeport! Berpuluh-puluh tahun amerika mengambuili emas kita, sudah berapa juta ton meas dibawa ke amerika? Padahal jelas membiarkan penghasilan negri diambil asing adalah haram.

“Manusia bersekutu (memiliki hak yang sama) atas tiga hal: air, hutan dan energi

(HR Ibn Majah dan an-Nasa’i)

Seharusnya hasil bumi dikelola negara sendiri dan dimanfaatlan untuk kesejahteraan rakyat negri itu sendiri. Sekarang yang disejahterakan justru negara lain, sementara negri sendiri se4dang sekarat.

Riba

Sumber lain dari APBN kita adalah Riba, ya! Sesuatu yang lebih haram dari pada menzinai ibu sendiri ini adalah salah satu sumber dari keuangan negara kita saudara-saudara... bank-bank berdiri, memberikan pinjaman pada rakyat dengan bunga, termasuk bank sentra kita sendiri. Riba dalam wujud bunga ini disebut telah menguntungkan. Dan ekonom sekuler akan bergembira jika penghasilan dari sesuatu yang menjijikkan ini besar jumlahnya.

Setelah kita tahu bahwa APBN kita diambil dari yang haram, dan diambil secara haram, maka benarkah pengelolaan unag itu juga dengan cara yang haram?

Ya! Pemerintahan kita yang termasuk dalam pemerintahan kufur telah menetapkan mengatur APBn kita dengan hukum yang dibuat sendiri. Bukan berdasarkan hukum Allah.

Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. [QS Al Maa'idah 44]

Sistem negara kita yang menuhankan Pancasila dan UUD 45 telah menggunakan APBN yang juga haram untuk memperkuat posisinya. Dengan uang haram itu, negara memfasilitasi para pembuat hukum dan para ansharu thaghut. Dengan uang haram itu juga negara menggaji para polisi anti islam, densus 88, untuk membunuhi para mujahidin dan aktivis dakwah. dengan kata lain uang haram APBN itu digunakan untuk memperkuat negara yang sekuler ini agar tetap berdiri, namun itu tak sepenuhnya berhasil. Tetap saja uang haram tak akan memberi yang diharapkan, pasti terjadi goncangan, baik berupa berupa krisis maupun korupsi. Krisis sudah menjadi langganan bagi negara kapitalis, setiap negara kapitalis pasti akan mengalami yang namanya krisis, dan itu rutin. Kedua, negara kapitalis (yang APN bersumber dari yang haram) pasti akan terkena yang namanya korupsi. Saya rasa tak perlu menerangkan hal ini panjang lebar, anda cukup menyetel TV anda dan akan anda dapatkan berita tentang kosupsi setiap hari. Yah... bukankah menggelikan melihat uang haram, diambil dengan cara haram, dikelola dengan sistem haram, dan diambil oleh pribadi-pribadi dengan cara yang haram (lagi).

Masih belum sadarkah kita wahai kaum muslimin... apakah kita menunggu pasukan mahdi untuk menghancurkan sistem negara kita yang amat buruk ini? Apakah kita hanya berdiam menunggu pemilu dan berharap yang jadi adalah orang-orang baik? Berhentilah saudara-saudaraku... ditangan kitalah masa depan negara ini... apakah akan tetap kita jadikan seperti ini, ataukah kita mengikut jejak Nabi Muhammad SAW dengan mengubah negara ini menjadi Negara Khilafah Rasyidah Islamiyah... Allahuakbar!

Marilah bergambung dengan para ghuroba yang senantiasa memperjuangkan tegaknya khilafah rasyidah yang dijanjikan Allah melalui lisan Nabi kita....

Wallahua'lam

http://hizbut-tahrir.or.id/2010/03/27/untung-rugi-hubungan-ekonomi-ri-as/

http://www.facebook.com/note.php?note_id=153575057566

http://hizbut-tahrir.or.id/2008/08/12/maklumat-politik-papua/

http://hizbut-tahrir.or.id/2010/03/21/sikap-lemah-kepada-penjajah/

http://hizbut-tahrir.or.id/2010/03/18/pernyataan-hizbut-tahrir-indonesia-tolak-obama-presiden-negara-penjajah/

http://hizbut-tahrir.or.id/2010/03/17/agenda-komprehensif-penjajahan-kapitalisme-dibalik-kedatangan-obama-di-indonesia-quantcast/

http://hizbut-tahrir.or.id/2010/03/09/kebijakan-energi-dalam-islam-bagian-ii-%e2%80%93-selesai/

http://hizbut-tahrir.or.id/2010/02/22/sekulerisme-mengokohkan-penjajahan/

http://hizbut-tahrir.or.id/2010/01/31/kerapuhan-sistem-finansial-kapitalis/

http://eramuslim.com/editorial/negeri-para-penjahat-dan-koruptor.htm

Patah Semangat di dunia Dakwah

2010-03-20T22:28:00.000-07:00

Kepada teman-teman seperjuangan yang telah mengorbankan harta, waktu, bahkan jiwa untuk memperjuangkan Islam, tidak ada makhluk saat ini yang lebih mulia dari kalian. Kebaikan dan usaha kalian yang tanpa pamrih terus menapaki jalan dakwah ini lebih baik dibandingkan engkau menyumbang emas sebanyak apapun. Jalan yang engkau tapaki saat ini lebih baik dari dunia dan sesisinya, sungguh jika orang-orang tahu betapa tingginya keutamaan memperjuangkan tegaknya Islam, tentu mereka semua akan ikut memperjuangkannya meskipun harus mengorbankan harta, waktu bahkan jiwa mereka.

Sosok seperti kalianlah yang dibutuhkan umat ini. Mental-mental seperti kalian-lah yang sangat dirindukan oleh umat ini. Lihatlah para sahabat Nabi, mereka rela mengorbankan apa saja yang melekat pada diri mereka, harta tak terhitung jumlahnya, bahkan jiwanya untuk menegakkan Agama ini. Maka orang-orang seperti kalianlah yang menjadi tumpuan dari perjuangan ini.

Meskipun lebih dari 50 tahun kalian terus berjuang mati-matian dan tak kunjung tercapai cita-cita kalian. Namun hingga detik ini kalian terus-menerus mendakwahkan, menyadarkan pada kaum muslimin agar mereka kembali pada Islam secara kaffah. Tidak pernah terbesit sedikitpun dari diri kalian untuk hengkang dari perjuangan ini, dimana pun kalian berada, pastilah kalian akan mengajak kaum muslimin untuk kembali pada islam secara kaffah.

Meskipun lebih dari 50 tahun kalian menerikakkan “tegakkan khilafah”, namun tak satu pun penguasa “muslim” mendengarnya. Bahkan dibeberapa negara diktator kalian dianggap seperti pemberontak, lalu disiksa di penjara terburuk, dan berakhir sebagai syuhada’, namun gerakan kalian tak akan pernah mati. Lihatlah, betapa mulianya kalian!

Disaat kaum muda muslim larut dalam “tidur” panjang mereka, kalian tetap terjaga dan terus gigih untuk membangunkan singa-singa yang tertidur itu. Disaat kaum muda muslim asyik mengurusi hal-hal sepele seperti pacaran, foya-foya, dan keduniaanyang tidak bermanfaat lainnya, kalian tetap melepaskan diri dari semua hal itu dan mengambil jalan yang mulia. Lihatlah, betapa mulianya jalan yang telah kalian ambil!

Juga disaat kaum muslimah larut dalam mode, pacaran, dan mengurusi hal-hal sepele, kalian tetap istiqamah untuk terus mengamalkan syariat islam. Kalian memakai hijab disaat kaum muslimin meninggalkannya, kalian tetap menjaga jarak dengan lawan jenis disaat sistem negara tidak membatasi hubungan ini! Bukankah kalian, wahai kaum muslimah yang ikut berjuang menegakkan Islam adalah wanita-wanita yang luar biasa?!

Dengan kemuliaan yang luar biasa yang engkau miliki masihkah engkau merasa minder dengan titel “ikhwan” dan “Akhwat” yang engkau sandang? masihkah engkau suka berkeluh kesah ketika yang mengikuti dakwah hanya sedikit? Masihkah engkau merasa diri kalian melakuan hal yang sia-sia?

Sungguh yang engkau inginkan hanyalah ridha Allah, engkau tidak menginginkan apapun kecuali itu. Meskipun sepuluh tahun lagi khilafah tak kunjung tegak, atau lima puluh tahun lagi, atau 100 tahun lagi, atau bahkan sampai engkau wafat khilafah tak kunjung juga tegak, maka engkau tidak bisa disebut gagal. Karena seorang tidak disebut gagal karena telah berusaha, tapi disebut gagal jika berhenti berusaha. Toh engkau telah melibatkan diri dalam memperjuangkan tegaknya hukum-hukum Allah, maka itu sudah cukup bagimu. Bukankah Allah hanya menguji kita saja, bukankah DIA hanya ingin melihat siapa yang beriman dan siapa yang kufur, siapa yang berjuang dan siapa yang berdiam?

Tegaknya khilafah dan kembalinya kehidupan islam memang cita-cita yang sangat engkau perjuangkan dan sangat engkau elu-elukan. Tapi bukankah yang bisa mewujudkan hal itu hanyalah Allah sendiri? Bukankah itu sudah janji Allah? Sekali lagi engkau hanya berjuang, dan perjuanagn yang engkau persembahkan kepada Allah itu sudah cukup untuk membuktikan bahwa nengkau adalah orang yang senantiasa berada pada jalan kebenaran. Ketika engkau dihisab kelak, bukankah engkau telah mempunyai hujjah pada Allah, dan bisa mengatakan pada Allah “saya telah memperjuangakannya dan ENGKAU-lah yang mampu mewujudkan”.

Wahai para pejuang Islam! Tetaplah kalian pada jalan yang sangat mulia ini, jangan pernah putus asa untuk terus mendakwahi kaum muslimin. Setiap orang yang engkau dakwahi, baikkah dia, burukkah dia, semuanya mempunyai potensi untuk ikut berjuang dalam dakwah ini. Mungkin tidak hari ini, mungkin besok, minggu depan, atau bulan depan, atau tahun depan, mungkin juga 10 tahun kedepan, namun kita tidak boleh berhenti untuk terus mendakwahi mereka. Bukankah kita hanya orang yang mendakwahi? Dan bukanlah kita yang memberi hidayah!

Wahai para pejuang Islam! Kalian adalah orang-orang yang seharusnya paling baik perangainya, paling santun dan lemah lembut kepada sesama muslim, dan paling baik ibadahnya. Janganlah engkau mengira bahwa engkau hanya cukup mengerjakan yang wajib-wajib saja lalu engkau tinggalkan ibadah sunnah lalu engkau merasa itu cukup. Lihatlah para pejuang islam di masa lalu. siapakah mereka? Mereka adalah orang yang tidak pernah absen dalam shalat jama’ah kecuali udzur, selalu mengerjakan tahajud di setiap akhir sepertiga malamnya, berpuasa senin-kamis, berusaha menghapal dan mempelajari Qur’an, dan mereka adalah orang-orang yang sangat merasa lemah hingga meneteskan air mata ketika berzikir dihadapan-Nya. Itulah potret dari pejuang muslim yang perlu engkau tiru!

Ya Allah, jadikanlah para pejuang Agama-Mu ini menjadi orang-orang yang engkau ridhai. Ampunilah kesalahan-kesalahan mereka, dan bimbinglah mereka agar bisa mewujudkan cita-cita mereka, yaitu tegaknya hukum- Mu. Ya Allah hanya ENGKAU lah yang mampu mewujudkan cita-cita mereka. Namun mereka hanyalah orang-orang yang ingin berjuang dijalan-Mu, karena memang ENGKAU hanya ingin menguji. Ya Allah, istiqamahkanlah hati mereka untuk terus berada di jalan ini, dan berikanlah kepada mereka para ahlul quwwah yang akan membantu dakwah ini. Amin...